DEFENDER LA FE

Pensando a contracorriente

2011-09-23T05:52:00.000-07:00

Cuestiones disputadas sobre la naturaleza de la fe
y la capacidad humana para conocer la verdad

Por Juan Carlos Monedero (h)

Si se somete todo a la razón, nuestra religión
no tendrá nada de misterio ni de sobrenatural.
Si se choca contra los principios de la razón,
nuestra religión sería absurda y ridícula.
Pascal

–Poseo la verdad como la puede conocer el hombre;
es decir, en continua inquisición, investigación y progreso.
–Progresar me parece muy bien. Pero ¿cómo sabes que progresas?
Castellani

Introducción

Pretendemos con este artículo trazar unas sencillas coordenadas para ubicarnos en dos temas muy importantes: la naturaleza de la fe y la capacidad humana para conocer la verdad. Ambas son cuestiones perennes y relacionadas. La primera es objeto –no siempre de forma explícita– de permanentes discusiones: el espacio concedido a la fe dentro de la sociedad está directamente relacionado con el concepto que se tenga de ella. Observando las razones de quienes desean prohibir la exhibición de símbolos religiosos esto es patente.
Respecto al alcance del conocimiento humano, mencionaremos que ya Sócrates, Platón y Aristóteles como los sofistas Protágoras y Gorgias encarnaron las diferentes posturas que, en lo sustancial, perviven hasta la actualidad; estamos hablando, pues, del pensamiento realista o clásico –por un lado– y del escepticismo, relativismo, agnosticismo –en sus múltiples variantes– por el otro. Sobre ambos debates –que separaron y separan las aguas– ofreceremos una respuesta desde la doctrina católica.
Podría sorprender que desde el comienzo manifestemos abiertamente nuestra procedencia; pero lo hacemos siguiendo –sólo en esto– las palabras de José Ingenieros, cuando dice que aquél que expone su pensamiento “no desea presentarse como imparcial frente a espectadores que no lo son”. Comencemos, pues, abarcando las relaciones entre la fe y la inteligencia humana. En un segundo lugar entraremos de lleno en la polémica entre quienes afirman la capacidad de la inteligencia de conocer la verdad y quienes la niegan.

Dos posturas adversas

Según la noción corriente y más divulgada de “fe religiosa”, ésta es algo subjetivo, personal, íntimo. Cada persona vive su propia fe, a su manera, cumpliendo únicamente aquellas reglas que libremente ha decidido asumir. Esta “religiosidad” acaba siendo absolutamente incomunicable; su contenido queda a merced de las decisiones humanas, careciendo de la seriedad y reverencia que es propia –o debería serlo– de la Revelación de un Dios, que no cambia como el mundo ni pasa como la historia sino que es inmutable. Esta postura excluye, por tanto, cualquier intento de racionalidad: intentar comprenderla o dar razones de ella conspira contra el lugar que se pretende darle en la propia vida. Así, lo religioso cobra un carácter ornamental, anecdótico, romántico, tolerado mientras no se lo tome demasiado en serio. Este concepto de fe siente horror por la sola idea de una única religión verdadera; motivo por el cual proclama a cuatro vientos el derecho de creer en lo que a cada uno se le antoje. Pesa la sinceridad del que cree y nada importa qué se cree.
Frente a esta primera posición, se encuentran aquellos que rechazan la fe y –con justicia o sin ella– la describen con las mismas notas arriba mencionadas. Absurda, insostenible racionalmente, la fe fue fabricada por los hombres para consolarse en el medio de los dolores y dramas de la existencia: la máscara blanca de un mundo negro. Dios es un invento del hombre. Si la fe es absurda y lo absurdo es lo que no puede ser, la fe es falsa. Relegada y explicada la fe desde el terreno psicológico –acaso como una alucinación o histeria–, estas personas se recuestan naturalmente en el único conocimiento que, a su juicio, les abre el secreto de la realidad: el conocimiento científico. La llave maestra del mundo no viene por la religión sino por la ciencia. Inteligencia y fe son excluyentes: positivismo. La religión habría explicado en su momento determinadas cosas que, con el tiempo, la ciencia se encargaría de ir develando en sus verdaderas causas. Al ritmo del progreso científico, tarde o temprano la fe dejaría de existir.
En el fondo, esta posición afirma que toda creencia religiosa –sostenedora de realidades invisibles e intangibles– responde a la ignorancia humana. No en vano August Comte ponía como “regla fundamental” del espíritu positivo que “toda proposición que no puede reducirse estrictamente al mero enunciado de un hecho, particular o general, no puede ofrecer ningún sentido real e inteligible” , siendo por tanto las proposiciones religiosas no sólo imposibles de afirmar sino también de negar, puesto que nada dicen .

Un interesado e injusto retrato

Digamos primero que este concepto de lo religioso –por más difundido que esté– no lo representa con justicia. Hasta tal punto se trata de una deformación, que no puede descartarse un deliberado interés detrás de la presentación de esta caricatura. En cualquier caso, ambas posturas coinciden en separar completamente lo racional de la órbita religiosa. Coinciden, en fin, con valoraciones distintas: el primero abraza contento esa fe arbitraria, alérgica a la objetividad; mientras que el positivista, por los mismos motivos, la rechaza. Pero en la descripción ambos están de acuerdo: la fe y la inteligencia contrajeron divorcio.
Una primera desmentida –necesariamente incompleta– a este torcido concepto puede leerse en 1 Pedro III, 15: “dad culto al Señor, Cristo, en vuestros corazones, siempre dispuestos a dar respuesta a todo el que os pida razón de vuestra esperanza”. También leyendo las discusiones entre Cristo y los fariseos, puede advertirse cómo el Señor invoca a las profecías del Antiguo Testamento como razones a favor Suyo (Jn. V, 39; Jn. V, 46-47; Jn. X, 34-39). Lo mismo respecto de las polémicas en torno al día sábado, al mandamiento más importante y al mismísimo Mesías. Sin ir más lejos, la acusación que pesaba sobre Cristo era la blasfemia: “siendo hombre, te haces a Ti mismo Dios” (Jn. X, 33). No daba lo mismo atribuirse, o no, la divinidad.
Los primeros siglos de la Iglesia permitieron el florecimiento de grandes santos y doctores, debates doctrinarios mediante. San Ireneo debió polemizar contra el gnosticismo y sus “apóstoles”; disputa en la cual se destaca Adversus Haereses, su obra más importante. San Justino, por su parte, arguye contra la pluma de Marción, conocido gnóstico. San Ireneo también debatió públicamente con Marción y con otro hereje, Valentín. Uno de los puntos en debate era, por ejemplo, la resurrección de la carne –negada por los herejes– que juzgaban a la materia como efecto del “dios del mal”.
San Clemente de Alejandría representa también la compatibilidad entre fe católica y el esfuerzo de la razón humana. El santo concedía un lugar muy estimable a la Filosofía: a su juicio, el pensamiento de Platón era el inicio de un recto camino a Dios. La filosofía había preparado a la humanidad, aunque jamás podría reemplazar a la Revelación Divina: “Dios es la causa de todas las cosas buenas: de unas lo es de una manera directa, como del Antiguo y del Nuevo Testamento; de otras indirectamente, como de la filosofía” (Stromata). San Clemente tiene razón: cuando Platón pone en boca de Sócrates que es preferible padecer una injusticia que cometerla, dice lo que San Pablo –con palabras bautizadas– dejó escrito como no devolver mal por mal, sino vencer al mal haciendo el bien. Estaba, pues, justificado el rechazo visceral de Nietzsche frente al discípulo de Sócrates, llamándolo cristiano anticipado. No pudiendo explayarnos más, no queremos omitir la mención de San Agustín y sus polémicas contra la herejía pelagiana, condenada en el Concilio de Éfeso (año 431).
Este primer período estuvo signado –como dijimos– por recíprocas argumentaciones, polémicas intensas, disputas intelectuales. La fe no era algo caprichosamente subjetivo: era una Revelación, originada en Dios, que varones fieles debían custodiar en su pureza e integridad, frente a interpretaciones equivocadas: “los apologistas de la religión se veían precisados a trabajar sin descanso, a multiplicarse, por decirlo así, para hacer frente a los muchos puntos que reclamaban el auxilio de su saber y de su elocuencia en defensa de la religión. San Atanasio, San Cirilo, San Basilio, los dos Gregorios, San Epifanio, San Ambrosio, San Agustín, San Jerónimo, San Juan Crisóstomo, y otras lumbreras de aquel siglo, recuerdan los empeñados combates que a la sazón sostuvo la verdad contra el error, supuesto que para alcanzar la inmortal victoria se empeñaron en la lucha tantos gigantes” .
La Revelación constituía un mensaje de origen sobrenatural que no entraba ni podía entrar en contradicción con otras verdades que el hombre, por sí mismo, iba descubriendo. El mismo Dios que hizo el mundo es el que se revelaba: ¿Cómo podía la verdad enfrentarse a la Verdad? Por eso, tanto la ciencia como la filosofía eran y son para la Iglesia Católica legítimos hallazgos de la inteligencia humana: al «investigar» con sus propias luces, el hombre iba detrás del vestigium, es decir, de la huella que Dios había dejado en las cosas; un rastro de la palabra divina en la realidad que permanecía oculto y en estado embrionario, hasta que el hombre –arrebatado por la admiración– lo «develaba», le quitaba el velo; lo «descubría», es decir, le quitaba aquello que cubría en las cosas la estampa del que las había hecho.

La obra de Santo Tomás de Aquino y la posición de Martín Lutero

Nos vemos obligados a saltar siglos de historia hasta llegar al XIII, en donde nos encontramos con la Suma Teológica. En ella, Santo Tomás da testimonio de las alturas a las que puede llegar la inteligencia nutrida por la fe. La arquitectura de la Suma se sostiene en un dato revelado, que hará las veces de cimiento de la inteligencia. El desarrollo de 119 cuestiones de la I parte, 114 cuestiones de la I-II, 189 cuestiones de la II-II y 90 cuestiones de la última (hasta donde el Aquinate llegó a escribir) sumado a la amplitud y diversidad de temas tratados –desde la existencia de Dios a cómo es posible que existan Tres Personas distintas en Dios, pasando por la pregunta de si conoce o no el futuro, cómo Dios existe si hay mal, cómo el ser humano es libre si Dios lo sabe todo, si era necesaria la Pasión de Cristo, etc.– demuestran que no puede considerarse la fe católica como enemiga de la reflexión llevada a cabo por la inteligencia humana.
No es la posición del catolicismo, por cierto, aunque sí la de Martín Lutero, que afirmaba que el intelecto “Sólo es capaz de blasfemar y de deshonrar cuanto Dios ha dicho o ha hecho” , adjetivando como prostituta a la razón humana; afirmaciones condenadas por el Magisterio de la Iglesia durante las jornadas del Concilio de Trento. Si acaso faltara una prueba, cabe mencionar que la Iglesia, en el marco del Vaticano I –y respondiendo al agnosticismo moderno– convierte en dogma de fe aquélla verdad de que la sola inteligencia humana es capaz de conocer, con certeza, que Dios es.
El entendimiento humano fue llamado –en palabras del Aquinate– aquello que Dios más ama en el hombre. Expresión hermana de aquélla de San Agustín: “Ama la inteligencia y ámala mucho”. La propaganda anticatólica compite entre la malicia disimulada y la desvergonzada ignorancia.

Los límites de la inteligencia humana

No quedaría completa nuestra exposición si no reconociésemos –al compás de sus alcances– las innegables limitaciones de la inteligencia humana, sobre todo relativas a la fe. La inteligencia está herida, debido a la culpa original. Y fuera de la verdad, puede hallarse en cuatro estados diferentes:
• ignorancia
• error
• confusión
• mentira

Precisamente, parte del titubeo y de las dudas del hombre relativas a la fe tienen su origen en la experiencia de estos estados de la mente. ¿Acaso el hombre no ignora muchas cosas? ¿Está habilitado, legítimamente, a afirmar sobre algo que lo supera? ¿No tiene la experiencia del error? ¿No suele confundirlo lo más sencillo? La fe, ¿no será acaso propia de estos estados de la mente? Me han mentido y traicionado. Creí en un amigo y me defraudó: ¿Cómo sé que no sucederá lo mismo si volviera a creer otra vez?

El acto de fe

Para tener el hombre noticia de la fe, debe ser instruido por Dios. La ignorancia de Dios, Dios mismo la cura. No puede el ser humano descubrirla por sí solo; no hay proporción entre los misterios y la finitud del hombre. Aquí el hombre es más pasivo que activo: cree. Y cree porque advierte dos elementos, presentes tanto en el acto de fe natural –que realizamos todos los días– y el acto de fe sobrenatural. Estos dos elementos son:

• la credibilidad del mensajero (a quién se cree)
• el carácter plausible o, por lo menos, no contradictorio de lo revelado con otras verdades ya conocidas (qué se cree).
¿Quién actúa como mensajero de la Revelación o de la Biblia? Actúa como tal la Iglesia. De aquí la frase de San Agustín: “No creería… si no fuera por la autoridad de la Iglesia Católica”. La inteligencia es bañada por la luz del mysterium fidei, pero no ve sino como en un espejo; ella descansa así en la autoridad de Dios, que no puede engañarse ni engañarnos.
Pieper explica esta complementación comparando, por un lado, el sentido del oído con la fe, al tiempo que el sentido de la vista con la inteligencia. Dice el filósofo alemán que el que cree “es uno que no sabe por su cuenta ni ve con sus propios ojos; es uno que accede a que otro le diga algo”. El creyente, pues, aguarda la palabra –no la evidencia– que viene de otro. Debido a “lo que oye”, la «mirada» del creyente es «afinada»: su inteligencia es «dirigida» hacia “algo que él mismo ve entonces con sus propios ojos”. Sólo entonces, es decir, luego de ser orientado, lo percibe. Se trata de algo que “se le habría mantenido oculto si él mismo no hubiese oído y considerado el mensaje que llega de otra parte a su oído” . Tal es el papel de la evangelización y es redundante señalar la importancia de un carácter virtuoso que respalde, con coherencia, la palabra apostólica.
Por parte del carácter plausible de lo revelado, la Apologética tiene como tarea demostrar cómo y por qué los misterios revelados por Dios no contradicen ni la razón humana ni otras verdades propias ya conocidas.

La aventura de la fe

La fe católica cobra la nota propia de la paradoja: es lo más fácil y lo más difícil, en palabras de Castellani . Lo más fácil, en cuanto su posesión no depende de una comprensión intelectual sino de una decisión: “quiero creer”; y es lo más difícil porque –para que esta posesión tenga lugar– el hombre debe postrar su parte más noble, el intelecto, inclinándose no ante evidencias sino ante la autoridad de quien nos revela algo de lo que no tenemos evidencia. Ve intelectualmente que existen motivos para creer. Y esta postración es obra de una voluntad humilde: Bienaventurados los pobres de espíritu . Se trata del drama entre creer o no creer.
Nosotros sólo podemos trazar pinceladas de este misterio, sin agotarlo, puesto que sucede en el único e irrepetible corazón de cada persona. Tomás Casares, por su lado, conocía bien esta tensión del alma humana y la llamaba tortura:

“Lo que la hiere (a la inteligencia) es afirmar que la realidad que trasciende los límites de su aptitud pueda serle revelada y haya de acceder a esa revelación no obstante su misterio. Le hiere que valga un camino de conocimiento que no sea su camino; que haya de inclinarse ante un criterio de certeza que no es su criterio de evidencia; que se admitan objetos de conocimiento de cuya íntima realidad no les es dado juzgar; que deba declinar su saber para creer” .

Así, la fe está «compuesta», si se puede decir, de dos elementos o realidades en tensión, siendo para el hombre su mayor tentación divorciarlos, en vez de dejarlos existir uno junto al otro. Una inteligencia que ve únicamente motivos para creer en algo que no ve; una voluntad libre que puede o no adherirse a tales verdades, pero que –no obstante– advierte que quien revela se presenta como digno de ser creído, naciendo así la obligación de creer a quien se muestra veraz.
La fe católica, en una palabra, comporta una doble condición. Pascal lo ha dicho magníficamente: “Si se somete todo a la razón, nuestra religión no tendrá nada de misterio ni de sobrenatural. Si se choca contra los principios de la razón, nuestra religión sería absurda y ridícula” . La cima de la inteligencia del hombre se encuentra en este reconocimiento: “El último paso de la razón está en reconocer que hay una infinidad de cosas que la superan”. La fe no es enemiga ni de lo sentidos ni de la inteligencia: “La fe dice bien lo que los sentidos no dicen; pero no lo contrario de lo que éstos ven. La fe está por encima y no en contra” .
El orgullo del hombre rechaza los contenidos creídos y no sabidos, olvidando la rotunda desmentida que tiene lugar en cada uno de sus cumpleaños:
“Doblegado ante la autoridad y la tradición de mis mayores por una ciega credulidad habitual en mí y aceptando supersticiosamente una historia que no pude verificar en su momento mediante experimento ni juicio personal, estoy firmemente convencido de que nací el 29 de mayo de 1874, en Campden Hill, Kensington, y de que me bautizaron según el rito de la Iglesia Anglicana en la pequeña iglesia de St. George, situada frente a la gran Torre de las Aguas que dominaba aquella colina” .

* * *

La verdad, cuestión fundamental

Corresponde ahora entrar en el segundo tema de nuestro trabajo. Entre tantas cuestiones posibles que abren estas meditaciones, ¿cuál elegir? Nos ha parecido principal la cuestión sobre la verdad, debido a la íntima relación que tiene con el bien y la belleza, siendo los tres Nombres de Dios. Este asunto es conocido como la doctrina de los trascendentales del ser. Son nociones primarias y convertibles entre sí: lo verdadero es bueno y es bello, lo bueno es bello y verdadero, lo bello es verdadero y bueno. Puede decirse que tanto el filósofo, el héroe como el artista aspiran al mismo Dios, hacia quien llegan en tanto Sabio, Sumo Bien o Belleza Suprema.
Existe una íntima unidad entre estas nociones, al punto que un primer error respecto de ellas puede desembocar en un verdadero sistema de negaciones, por haber comenzado tropezando. La primera cuestión a considerar es la capacidad –o la falta de ella– para descubrir la verdad. Es popular la opinión agnóstica o relativista: la verdad carece de existencia o, existiendo, no puede ser conocida. Ella siempre es algo inaccesible; depende del punto de vista, de la visión, de la perspectiva o lectura de cada uno. A la realidad no accedemos de forma directa –nos dicen– sino mediatizada por nuestras propias categorías, opiniones, percepciones. Y parecería un atrevimiento, un atropello a la opinión ajena proclamar el carácter absoluto de algo: nada es absoluto, todo es relativo. Nada es totalmente cierto ni totalmente falso sino que la verdad depende del sujeto. Y puesto que ¡vaya si hay muchos sujetos por ahí!, la verdad será multiplicable en relación a ellos. Habría tantas verdades como sujetos que las conocen y cada uno con su verdad.
Esta postura no significa más que el inicio de una cadena de negaciones que llevada, por ejemplo, al ámbito médico sirve de pretexto para prácticas como la anticoncepción, la eutanasia y el aborto: la conciencia se encontraría sola consigo misma en el acto de decidir qué hacer, sin estar ligada por obligaciones de carácter indiscutible. En el arte ocurriría lo mismo: toda expresión titulada artística será tenida por tal, aunque se trate de un pedazo de chatarra, un salpicado de colores, unos indescifrables trazos en un marco o las llamadas microficciones: cuentos estimados como “arte literario” de un renglón de duración.
A lo sumo será objetivo el conocimiento matemático-científico; estarán fuera de discusión los números, las estadísticas, los datos empíricos. Pero todo lo que remita a metafísica y teología no puede sino estar rociado por la incertidumbre. La verdad no se descubre: se construye. A través del consenso, los hombres se van poniendo de acuerdo en ciertas pautas a las cuales denominan –y sólo éso– “verdades”. Pautas que lejos de poseer carácter permanente, participan de la historicidad y del dinamismo propio de la libertad humana; pautas que cambian tanto como cambia el hombre.

El combate por la verdad y el conocimiento preciso de la postura que nos es contraria

Será legítimo, pues, hacer una apología de la verdad. Frente a los modernos Pilatos que preguntan con escepticismo Quid est veritas? –“¿Qué es la verdad?”–, rehusando una norma objetiva y consultando plebiscitarias mayorías, continúan vigentes las palabras de Nuestro Señor: Ego sum Veritas. Son las que no pasarán aunque cielo y tierra pasen. Tanto la historia y la doctrina, como las mismas Sagradas Escrituras, atestiguan este deber:
“Dedícate al cultivo de la sabiduría,
hijo mío, y alegra mi corazón,
para que puedas replicar a quien me agravia”.
Proverbios 27, 11

Para realizar esta defensa, téngase presente claramente las objeciones que recibe la noción de verdad –tal como el pensamiento clásico y la fe católica la sostienen.
La tesis general siempre es negativa: a la verdad objetiva no se puede llegar, porque todo conocimiento tiene por sujeto a una persona determinada, particular, con características diferentes de las demás. Entre la mente del hombre y la realidad hay un muro: a lo sumo, el hombre accede al mundo mediante tal o cual barrera, pero la misma no es sino el cristal con que se mira. En tanto subjetivo, el hombre participa su propia subjetividad al conocimiento. A la verdad objetiva no puede llegar una subjetividad. El conocimiento es relativo al sujeto.
Si esto es así, los parámetros de verdad, bondad y belleza –como hemos dicho más arriba– no tienen más firmeza que aquella que los hombres atribuyan. No existe algo verdadero, sino algo que llamamos verdadero. Y así con la palabra falsedad y las demás. El hombre, como mucho, puede etiquetar las cosas con tal o cual palabra, pero debe tener muy presente que tal denominación es necesariamente caprichosa: está sujeta a los cambios históricos, careciendo –de hecho y de derecho– de un carácter permanente.
Un planteo distinto, semejante pero moderado, sostiene que aunque el conocimiento humano no sea capaz de certezas, sí lo sería de probabilidades. Únicamente podríamos alcanzar lo probable, pero no lo verdadero. Se trata, pues, de un mundo en el cual nos vamos a regir a través de las experiencias, de las costumbres, que han arrojado –hasta ahora– determinado resultado. Pero viviríamos muy pendientes de lo impredecible: en determinado momento, todo podría cambiar. No llegamos a ninguna síntesis de las cosas: arañamos la esencia sin poder, ni por asomo, asirla.
Una tercera formulación tiene lugar en la dicotomía entre ser y apariencia. Existe, sí, un ser objetivo pero el hombre únicamente alcanza sus apariencias y nunca el ser mismo. Barajando términos equivalentes, podemos conocer el fenómeno –“lo que aparece”– sin jamás, ni por hipótesis, conocer el noúmeno: “lo que es”. No puede omitirse aquí a Emanuel Kant, filósofo alemán, cabeza de esta postura, que hasta el día de hoy se respira en la calle, en los discursos, en las conversaciones. Comportó una de las formulaciones más elaboradas del agnosticismo e inició en la historia del pensamiento el ocaso de la razón natural.
La cuarta formulación del escepticismo se asienta en torno a la duda. La comprobación de engaños por parte del hombre, tanto a nivel intelectual como sensible (ilusiones ópticas, confusión entre sueño y vigilia, errores de perspectiva) arrojarían una sombra de dudas sobre una generalidad de pensamientos que no solemos poner bajo tela de juicio. Pues bien, si estábamos en el error creyendo estar despiertos, por ejemplo, estando dormidos; si creyendo sumar o restar correctamente, tuvimos alguna vez un traspié; si en ése y en otros casos creíamos firmemente estar en la verdad –sin estarlo–, ¿por qué no pudiera pasar –ahora, en este mismo momento– lo mismo? ¿No podría suceder acaso que respecto de infinidad de “conocimientos” nos encontremos en el error, de igual manera que lo estuvimos en el pasado?

Nuestra respuesta

Ahora bien, ¿qué decimos nosotros? ¿Hay una réplica ante estos argumentos? ¿Son ideas invencibles, que deben ser acatadas con resignación? ¿O son construcciones con apariencia de contundencia pero que, consideradas detenidamente, se revelarían frágiles? Creemos que el primer paso de refutación del escepticismo consiste en hacer patente la existencia de un Orden Natural. Y por estos términos entendemos una disposición recta de las cosas y de sus partes hacia su fin, disposición que no depende de la voluntad humana sino que está fuera de su control. Vayamos a los ejemplos.
La ingesta de alimentos. La comida adecuada para una persona puede ser una fruta, un pedazo de carne o algún vegetal. Existen, pues, cosas que nutren al hombre: alimentos que lo fortalecen, que le brindan energía y sin las cuales su cuerpo se debilita hasta morir. Una manzana, por ejemplo, es adecuada para el hombre pero no lo será un pedazo de metal: entre el sistema digestivo y la manzana existe un parecido, una semejanza. Uno está hecho para el otro. Obviamente no ocurre lo mismo en el otro caso. ¿Por qué? ¿Acaso porque los hombres hemos comido manzanas a lo largo de los siglos y hemos consensuado el hábito de ingerir manzanas? ¿Cabría, igualmente, una vanguardia revolucionaria que empezara hoy en día a comer trozos de bronce?
La saliva que genera la boca va deshaciendo los alimentos que el hombre ingiere, los cuales comienzan a despedazarse para ser tragados correctamente. Un metal, en cambio, no se deshace en contacto con la saliva. Todo esto sin contar que las glándulas salivales no sólo producen el líquido necesario para desintegrar los alimentos sino que su extrema sensibilidad genera –al contacto con éstos y no con cosas diferentes– el placer propio de comer. Nada de esto ocurre cuando el hombre ingiere algo distinto.
Los aromas propios de la comida generan en el hombre ese apetito y expectación por ingerirlos, lo que no tiene lugar si huele otro tipo de cosas. Un perfume le resultará grato, pero no sentirá hambre. Así fue siempre y no medió contrato social alguno. Por supuesto: tampoco es lo mismo para el sistema digestivo un pedazo de madera que una manzana, como no lo es un trozo de vidrio que una porción de carne. Es evidente que estas sucesivas adecuaciones no son fruto de la decisión humana ni están sujetas al arbitrio del hombre. No puede modificarlas ni contradecirlas aunque junte mayoría absoluta en el Congreso de la Nación.
El surgimiento de la persona. Algo semejante puede afirmarse de la fecundación: sólo un óvulo y un espermatozoide pueden generarla. Colóquese cualquier par de células distintas: jamás podrá conseguirse la generación de un ser humano. Tal vez alguien argumentará que los modernos avances de la ciencia depositan en las manos del hombre lo que antes era exclusivo de la naturaleza; pero la respuesta a esta observación requiere una distinción elemental. Hay cosas que están en manos del hombre: la concepción de un embrión puede tener lugar –manipulación genética mediante– fuera del vientre materno o de cualquier otra manera. Pero escapa a su dominio lo fundamental: la concepción sólo puede tener lugar entre los gametos femenino y masculino.
Las normas de la arquitectura . Salta a la vista la importancia de respetar estas leyes a la hora de construir. Aquello que sostiene una edificación está ausente en las que se vienen abajo por culpa de malos constructores. El hombre no tiene ningún poder respecto de estas leyes: tiene que cumplirlas si quiere levantar un edificio sabiendo muy bien que una pequeña omisión puede terminar en un drama. El peso que es capaz de soportar cada columna no depende en absoluto de los deseos de veleidosas mayorías. Tales normas físicas no tienen derogación parlamentaria posible ni están en las manos de diputados o senadores. Se trata de una regularidad, de un patrón, de un orden, de un canon que preexiste al ser humano y frente al cual éste no puede sino descubrirlo.

Más sobre el Orden Natural

Los ejemplos mencionados son obviamente simples botones de muestra, entramados de un sistema mucho mayor. En la naturaleza, los minerales, vegetales, animales, en los sistemas y órbitas planetarias, es posible advertir la existencia de cierta regularidad que permite prever sus itinerarios y comportamientos. De ahí las ciencias de la naturaleza. No necesitamos mirar, otra vez, una planta para saber cómo tendrá lugar el proceso de la fotosíntesis; no necesitamos esperar al día de mañana para saber por dónde saldrá el sol, es decir, para saber el movimiento de la tierra. El mundo es poseedor de una estructura racional: puede ser entendido.
Las cosas no son refractarias a nuestra inteligencia: podemos comprenderlas, fundándonos en cierta lógica de las mismas, por la cual aparecen ante nuestros ojos como conectadas entre sí. De suerte tal que unas nos llevan a las otras. Si es cierto que muchas veces hay oscuridades, dificultades en la investigación, diferencias respecto al método e incluso dramáticas calamidades naturales; no es menos cierto que toda catástrofe es tal si existe algo distinto de la catástrofe: el orden. Un Orden Natural. Un orden más allá de la voluntad humana. Sólo porque éste –el orden– existe, deploramos el desorden. Únicamente porque “hay”, porque “existe” una norma violentada, la catástrofe natural es algo dramático. Porque “no debería” suceder y no obstante sucede, podemos dolernos de los desastres y sus víctimas.
Conviene meditar sobre esta intuición: únicamente porque percibimos que no es “de la esencia” de la naturaleza que existan terremotos, tsunamis y otras calamidades, advertimos la fatalidad que implica su existencia. La fatalidad de que las cosas, pudiendo ser mejor, no lo sean.
Los desastres naturales no prueban la inexistencia del orden natural. Tal argumento fue sostenido por ciertos ateos pero no demuestra lo que ellos pretenden. La evidencia apunta a otro lado. Estos desastres son testigos insobornables de la existencia de un deber ser fundante, de una fuente primera de normatividad, en virtud de la cual una catástrofe es una catástrofe. Si el desorden fuese propio de la esencia de las cosas, nada trágico ni dramático habría en que tenga lugar lo que no puede dejar de ser.
La manifestación originaria de un orden que escapa al arbitrio humano es el punto donde conviene apoyarnos para mostrar la fragilidad de las concepciones actuales.

Carácter «verbal» del mundo

Hay una última conclusión que debe extraerse del hecho de que el mundo pueda ser comprendido. Este orden de las cosas –a veces, como dijimos, perturbado– manifiesta lo que ellas son; expresa sus esencias. Las cosas tienen un «qué»: pueden ser entendidas, conceptualizadas, pensadas. No están vacías ni a la espera de un contenido “puesto” por el hombre. Preexisten a nuestra mente. Nos preceden. No las construimos. Anteceden a nuestro pensamiento y son independientes de él. Las cosas pueden ser objeto de nuestro conocimiento. A diferencia de las casualidades –imprevisibles, es decir, imposibles de «prever» – la realidad es asequible a la mente: puede ser pre-vista, observada antes. El azar no.
La inteligencia –como indica su etimología– es capaz de leer en el interior de las cosas: intus legere. Comparémosla con un libro: cada una de sus páginas puede ser leída porque su autor la escribió pensando en ella. Evidentemente, no da lo mismo cualquier palabra: colocando el vocablo «porque» el autor se prepara para fundamentar y no enunciar; al escribir «es evidente que» se limita a enunciar. En ambos casos, el lector entiende perfectamente la diferencia. Si el libro contuviera hojas llenas de letras –completamente al azar– nada podría leerse en él.
Algo puede leerse sólo si fue escrito. Y puede ser escrito sólo si fue pensado. El pensamiento es anterior a la escritura. Y a la palabra oral.
El libro, pues, está entre dos intelectos: autor y lector. Tal como el libro, podemos decir que la realidad está cargada de sentido: es capaz de ser «leída», entendida, comprendida. Las cosas pueden ser entendidas porque fueron hechas, diseñadas, creadas inteligentemente.
Pero ahora debemos continuar con el siguiente punto: la capacidad del hombre de conocer la verdad. ¿Puede hacerlo o es impotente?

Contestando a los sofistas de ayer y de hoy

En primer lugar, señalemos –con Aristóteles– la contradicción que tiene lugar entre la vida y esta postura: inevitablemente, la cotidianeidad de los relativistas –como la de cualquiera– está plagada de verdades y no de dudas o fatales ignorancia. Precisamente, aquellas dudas que suscitan la problemática son –en buena proporción– voluntarias y no espontáneas. Baste aquí como ejemplo el quiero dudar de Descartes. Si bien cuando el hombre sueña puede creerse despierto, no es menos cierto que despierto sabe que no está soñando. Camina por la ciudad, observa un pozo y lo esquiva, sin considerarlo una ilusión óptica. Si tiene hambre, come queso y no duda que tiene mejor sabor que un pedazo de vidrio.
El escéptico puede protestar que son ejemplos menores. Concedido. Pero no invalida nuestro planteo: siendo su postura una negación universal –decir “no hay certeza” significa decir en el fondo “no hay ninguna certeza”–, bastaría una sola cosa, una única verdad que resista. Decía Etienne Gilson: “los que pretenden pensar de otra manera (es decir, desconfiando a priori de nuestras percepciones más fundamentales) piensan como realistas tan pronto como se olvidan de que están desempeñando un papel”.
Encaremos el primer argumento. ¿Qué decir sobre aquél que sostenga no conocer lo verdadero sino lo probable? De la pluma de San Agustín tomaremos prestada la respuesta.
La palabra probabilidad es sinónimo del término verosimilitud. Y el significado de ambos yace en la etimología del segundo: “lo que se aproxima, lo que se acerca, lo que se asemeja a la verdad”. Así las cosas, el escéptico no llega a decir que conoce la verdad sino únicamente aquello que se aproxima a ella, aquello que se asemeja a ella, aquello que probablemente sea verdad.
Ahora bien, pensemos en una mujer muy parecida a su madre. Si preguntados por el parecido de la hija con la madre respondemos nosotros que sí, ¿qué descubrimos? Descubrimos que podemos responder de esta manera sólo si conocemos el rostro de la madre. Más aún: para responder –si fuera el caso– que no se parecen, también sería necesario conocer el rostro materno. En efecto, no puedo decir que madre e hija son parecidas si no conozco antes la faz de cada una de ellas. ¿Qué se diría de un diálogo como éste?:

– ¡Qué parecida es Marina a su madre!
– ¿Conoces a su madre?
– No.

Del mismo tenor sería el ejemplo de un barco navegando en alta mar. Para decir que la embarcación se encuentra muy cerca del puerto, es necesario conocer la localización del puerto, puesto que en virtud del término final son conocidos los términos intermedios del desplazamiento. El capitán del barco no puede afirmar que está seguro de que está muy próximo y, preguntado por la ubicación del puerto, contestar: “No lo sé, pero sin embargo tengo certeza de que estamos próximos”.

“Oyendo esto, ¿podría alguno contenerse la risa?”.

El probabilismo no es suficiente para conmover la capacidad humana de asir verdades: “la probabilidad o verosimilitud –y la misma palabra latina vero-similis se prestaba admirablemente en su constitución esencial al argumento ad hominem de San Agustín– no tiene sentido sino por referencia a la certeza y a la verdad; y que si éstas no son poseídas, mucho menos aquéllas, cuya comprensión se apoya en las primeras” .
Vayamos al binomio ser–apariencia. Como señalamos antes, nuestro adversario podría sostener la imposibilidad de conocer el ser, quedando al alcance del hombre únicamente la apariencia. El ser humano accedería sólo a fenómenos, que bien puede clasificar, distinguir, colocar en tal o cual categoría. Pero fenómenos cerrados en sí mismos, apariencias de ser imposibles de traspasar, opacas para la inteligencia; conocimientos que deben conformarse con ser valorados como frágiles imágenes de la realidad y nada más.
Ahora bien: ¿tiene aquí razón el escepticismo?
Es evidente que quien distingue dos, conoce ambos. Nuestro adversario ha distinguido, claramente, entre el ser y la apariencia. Y ha dicho que conoce el segundo y no el primero. Pero, cuestionémoslo: ¿cómo se puede distinguir entre ser y apariencia, ignorando el ser mismo? Porque todo juicio de comparación entre dos supone el conocimiento de los dos.
En la hipótesis agnóstica el problema no hubiese tenido lugar. En efecto, aquello que desencadena la dicotomía ser–apariencia es percibir a la apariencia como recorte del ser. Pero esta diferenciación no puede existir si no se compara el ser con la apariencia. Para conocer a la apariencia, como tal, forzosamente debe hacérseme presente –antes– lo que no es apariencia: el ser. De lo contrario ella misma se disuelve: ¡toda apariencia es apariencia de algo! ¡Y ese algo no es apariencia!
La misma entidad de la apariencia tiene su origen en el ser. La apariencia es siempre apariencia de algo. No puede ser apariencia de nada. Luego, no puede conocerse la apariencia como apariencia sin conocer, antes, al ser del cual la apariencia depende. Tanto si hablo de apariencia como si hablo de representación, estamos en el mismo caso:

“¿Por qué diríamos (representación) “de un hombre” si el hombre nunca nos fuera presente; si sólo nos fueran presentes “representaciones”? ¿Por qué no podríamos hablar con sentido de “representación” sin incluir aquello de lo cual es presentación, mientras que podemos perfectamente hablar de “hombre”, “casa”, “piedra”, sin definirlos por relación a ninguna representación? ¿Por qué, si no fuera porque el ente irrelativo es lo primeramente conocido?, ¿y la “representación” algo puramente relativo al ante? Si no, habría que decir “es la representación de la representación de la representación…” y así al infinito” .

Si el ser estuviese, efectivamente, en la oscuridad de lo inhallable, no preguntaríamos por él. Ni siquiera para negar la posibilidad de descubrirlo podríamos nombrarlo con algún sentido.
El argumento que sigue es la duda. ¿Cómo estar seguros que aquello que en este mismo momento se me presenta como verdadero, lo es realmente? ¡Cuántas veces creí estar en lo correcto, sin estarlo! ¡Cuántas veces tomé la sombra por realidad, la imagen por cosa, el espejismo por color, el sueño por vigilia, lo malo por lo bueno, lo falso por verdadero! La firmeza misma con la que en este mismo momento apostaría que estoy despierto, ¿es suficiente para aventar toda duda?
Veamos qué es dudar: “Estar el ánimo perplejo y suspenso entre resoluciones y juicios contradictorios, sin decidirse por unos o por otros” (RAE). El que duda, pues, se mantiene tironeado entre proposiciones que no pueden ser admitidas al mismo tiempo, sin tomar partido por ninguna.
Examinemos ahora si es posible una duda respecto de todo. Derisi responderá negativamente y dará sus razones: “Sin el ser (…) que le dé sentido y sostén, la duda es imposible, es impensable. Precisamente porque no es lo mismo ser y no-ser, ser de este modo, o ser de aquel otro, la inteligencia suspende su afirmación o negación, duda” .
Desentrañemos esta cita. Si miramos con atención, quien verbalmente manifiesta dudar de todo, sin embargo, tiene la certeza de que dos cosas contradictorias no pueden ser simultáneamente verdaderas. Esta es una experiencia personal imposible de negar.
Armado de esta razón, Monseñor Derisi concluye vigorosamente: “Una duda universal que pretendiese no aceptar nada como verdad, sería, por eso, no sólo contradictoria, sino impensable e imposible, se diluiría como duda, al diluirse como pensamiento” .
También el santo de Hipona, antes escéptico, los pone contra las cuerdas de esta manera:
“Si dudan, viven; –si dudan, recuerdan por qué dudan; –si dudan, entienden que dudan; –si dudan, quieren estar ciertos; –si dudan, piensan; –si dudan, saben que no saben; –si dudan, juzgan que no hay que afirmar temerariamente. De todo esto no pueden dudar ni siquiera los que de todo lo demás dudan; pues si todo esto no fuese, ni siquiera dudar podrían”. (De Trinitate X, 10, 14)
Si insistieran, como último recurso, diciendo: ¿Qué, si te engañas? ¿Qué, si acaso nos engañamos respecto de todas estas conclusiones, apoyadas en el dudoso valor de una dudosa inteligencia, débil, enferma, limitada? No cabría mejor respuesta que la siguiente:

“si me engaño ya soy; porque el que realmente no es, tampoco puede engañarse, y, por consiguiente, ya soy si me engaño”.

Y San Agustín (en su Contra Académicos) continúa preguntando: “¿cómo me engaño que soy, siendo cierto que soy, si me engaño?”, para concluir magníficamente: “Y pues existiría si me engañase, aún cuando me engaño, sin duda en lo que conozco que soy no me engaño, siguiéndose, por consecuencia, que también en lo que conozco que me conozco no me engaño; porque así como me conozco que soy, así conozco igualmente esto mismo; que me conozco”.

El último argumento

Queremos señalar, finalmente, el contrasentido en que el escéptico vive nomás cuando se pone a hablar. Y la postura según la cual “la verdad no existe” o, existiendo, “no puede ser conocida” no es una excepción. En efecto, esta postura, en sí misma –podríamos preguntar–, ¿es verdadera o falsa?
Primera posibilidad. Si no fuese verdadera, entonces está en el error el escéptico. Y si el escéptico está en el error, estamos en lo correcto nosotros.
Si, por el contrario, la postura escéptica fuese verdadera, la situación no varía. Porque entonces esta posición afirma lo que niega y niega lo que afirma, disolviéndose como postura sostenible al mismo tiempo que desquiciándose como capaz ser comprendida. No queda más que reconocer la existencia de la Verdad para –luego– refutar que la verdad sea tal o cual cosa. La existencia de la verdad no puede ser discutida, no puede ser objeto de discusión sino base de todas ellas; lo que hace posible toda discusión, quedando como “telón de fondo” del pensamiento, incapaz de preguntarse por la verdad desde fuera de sí mismo.
“Es evidente que no hay juicio con el que pueda destruirse la verdad: ¡aún queriéndolo, no podría destruirse la verdad del juicio con el que se pretendiera destruirla! No puedo destruir mi mente (no puedo anular en mí al hombre profundo), aún cuando puedo destruir mi razón: no destruyen el profundo espíritu ni la locura, ni la demencia, ni la violencia desatada de las pasiones, aún cuando sacudan o anonaden mi razón. Mi yo profundo, perenne, inmortal –como la verdad, perenne, eterna– no es el yo racional propiamente dicho, sino el yo inteligente, que está más allá de la razón y por lo mismo más allá de la ciencia, de la locura y de la muerte” .

Asombrosas, sencillas y difíciles palabras del filósofo italiano Sciacca. El que pregunta por la verdad no está fuera sino dentro de la pregunta misma.

Pero pongamos ahora un escéptico que no se rinde. Respondería: “No es así como usted dice. Claro que si suponemos que hay afirmaciones verdaderas o falsas –es decir, afirmaciones que coinciden con la realidad y afirmaciones que no–, mi postura carece de respaldo. Pero precisamente estoy poniendo en tela de juicio eso: que existan afirmaciones verdaderas o falsas”.
La objeción no es menor: “mientras sigamos hablando el lenguaje propio del pensamiento occidental, forzosamente debemos caer en la verdad o en el error. Y así, de antemano ustedes llevan las de ganar. Porque todas las objeciones al pensamiento católico y clásico están formuladas en términos de la cosmovisión católica y clásica. Pero justamente, nosotros pretendemos abandonar ese bagaje lingüístico y conceptual por el cual estamos (de antemano) vencidos. Pretendemos renunciar a los términos “verdad” y “falsedad” que remiten a algo independiente del pensamiento, como si existiera algo objetivo que debe ser respetado y respecto de lo cual debemos ordenarnos”.

Veamos nuestra respuesta a éste, el último argumento.
Aquí o en China la palabra externa u oral del ser humano –los sonidos con que se comunica– manifiestan lo que piensa. Aquí o en China, con la palabra hacemos patente nuestro pensamiento. Cuando alguien no nos habla podemos conjeturar qué piensa de tal o cual situación pero no lo sabemos hasta que no decida comunicarse, sea por señas, signos o por palabras: hablando.
Y en cualquier lugar o tiempo, cuando pronunciamos palabras decimos algo de algo. Con la palabra no significamos palabras; es evidente que con la palabra “hombre” no significamos un sonido. Al contrario: con la palabra “hombre” significamos hombres. No sonidos. Con las palabras, pues, significamos algo.
Y ese «algo» al que nos referimos con los vocablos lo sabemos real; es decir, independiente de nuestro pensamiento. Quien nos pregunta algo no pretende saber lo que pasa en nuestra cabeza sino aquello que es. En la conversación cotidiana no hablamos de lo que sucede en nuestra mente –salvo que expresamente lo aclaremos– ni pretendemos comunicar puras “interpretaciones” ni “pensamientos”. Normalmente pretendemos decir, hablar, de lo que realmente es.
¿Cuál es el punto de inflexión? En la hipótesis del argumento adversario –según la cual sólo por efecto de la influencia histórica del catolicismo y del pensamiento clásico nos “construimos” la idea de una verdad frente a la cual debemos adecuarnos– no discutiríamos. Ningún debate tendría sentido: sería imposible de raíz, porque dos ideas, dos pensamientos, sólo pueden entrar en pugna; sólo pueden contradecirse si se refieren a algo distinto de ellos mismos.

“La contradicción solamente puede existir y sólo puede ser entendida cuando conozco los términos de la misma; pero sólo puedo conocerlos en cuanto contradictorios por referencia a un tercero no-contradictorio en cuya virtud la misma contradicción existe. Este tercero no-contradictorio es el ser” .

La disputa tiene sentido en tanto dos –por lo menos– luchan por algo que no pueden poseer simultáneamente. Pero suponiendo que nuestro lenguaje no exprese el ser ni pueda –por impedimento congénito– expresarlo; suponiendo que verdad y falsedad sean supersticiones, ninguna idea entraría en colisión con otra. Podrían ser perfectamente válidas ambas y no deberían batallar entre sí, puesto que cada una no se entrometería sino con ella misma: les bastaría su propia identidad.
Pero las ideas batallan entre sí. ¿Por qué? Porque pretenden, por debajo de sí mismas, ser verdaderas: estar en adecuación con la realidad. Y acusan a su adversaria de ser falsas. Si no fuera así, ¿para qué discutir? ¿Para qué argumentar?
Nuestros objetores creen ser esclavos de palabras, cuando en realidad son esclavos de lo que son. No es que no puedan librarse del “lenguaje occidental, católico y cristiano”: no pueden librarse de su naturaleza humana.

Stat Veritas: la verdad permanece

Es posible que nuestro escéptico agache la cabeza y reconozca la validez de nuestras palabras. Si eso hiciera, habría que señalarle que, estrictamente, no son nuestras:
–Reconozco, Sócrates –confesó Agatón–, que no soy capaz de sostener una controversia contigo. No insistamos, pues, y sean las cosas como tú dices.
–¡No, amiguito, no! –exclamó Sócrates– Es contra la verdad contra quien no eres capaz de controvertir, pues contra Sócrates no es difícil, créeme .
La humildad es esencial a la filosofía: La humildad es andar en la verdad –dice Santa Teresa– y quien ésto no entiende, anda en la mentira. En la disputa intelectual puede quedar, ciertamente, un vencedor y un vencido. Pero erraría el vencido si no advirtiese el bien recibido luego de la derrota:
“convencer a otro es, efectivamente, vencerlo: pero no de tal modo que el vencido quede bajo el imperio de su vencedor, como en la lucha física, sino de manera tal que se vea obligado a reconocer el imperio de la Verdad, del cual el mismo vencedor se declara sujeto” .
Vale decir que este “‘doblegar’ al adversario en la polémica, y vencerlo, no significa someterlo a un poder extraño, sino hacer que él mismo: ‘se vea forzado a aprobar otras cosas que (antes) había negado…’”. Aún cuando es el mismo hombre el que aprueba otras cosas, antes negadas, sin embargo, no puede decirse que sea conducido suavemente:
“reténgase sin embargo, de esta cita, la fuerza de la expresión: que el adversario se vea forzado. Y ‘forzar’ es, ciertamente, ‘vencer o doblegar una fuerza contraria’. Sólo que, en el caso de la victoria argumental, este ‘forzamiento’ no es sino el reconocimiento inevitable de la necesidad racional; y esto último es el testimonio de la dignidad suprema de la Verdad” .
La palabra que arguye lleva consigo un vigor, una potencia, una energía. Ciertamente tiene lugar un forzamiento, pero de tal manera “que, por coincidir con la naturaleza misma de la razón, solo violenta a una fuerza que antes la desnaturalizara: a saber, la fuerza del error o, peor aún, del engaño racional” . Así las cosas, “Derrotar al adversario pasa a ser, así, el ejercicio más alto de auténtica beneficencia para quien reconoce en la Verdad el Bien plenificante del espíritu humano” .
Todo el hombre –no sólo su intelecto– combate en estas lides
Yendo al final de nuestra exposición, reconozcamos las fronteras de nuestras argumentaciones. El hombre tiene inteligencia, ciertamente, pero no sólo. Tiene un corazón que debe ser conmovido junto con el intelecto, a fin de hacerle desear, ver y creer en la verdad. Si tiene razón Chesterton cuando escribió “Curar a un hombre no es discutir con un filósofo, es arrojar un demonio”, la disputa intelectual no equivale a una partida de ajedrez.
La Verdad Divina –que no es otra cosa que Dios mismo– es, si se quiere, la Respuesta a nuestras preguntas. Ciertamente lo es. Es la respuesta a esa búsqueda permanente, ansiosa, desasosegada e impostergable del “todo”. Pero también es el Amor. El Amor que busca amar, que hizo a los hombres por amor y para el amor. Y es el Amor que llama a las puertas del corazón humano tanto con la mano derecha como con la izquierda, según bella expresión del Padre Ramón Cué. Si el encanto con que Dios ha engalanado las cosas mueve a buscarlo por el camino de la sabiduría, la seducción que provoca el Corazón de Dios –Cor Iesu– arrebata el alma por el camino del amor. Pero si la primera vía puede ser común a los filósofos, la segunda tiene por llave maestra la fe. Quiera Dios que podamos no sólo reposar nuestro intelecto en su Mente Increada, océano de Verdad y Sabiduría, sino también descansar nuestro corazón en Aquél que la lengua humana llama el Amor de los Amores, incesante pescador de hombres:

La Gracia

Y no valdrán tus fintas, tu hoja prima
ni tu coraza indómita nielada
a desviar el rayo, la estocada
en la tiniebla a fondo de tu sima.

¿No ves centellear allá en la cima
de gracia y luz diamante, ascuas de espada?
No, esquivo burlador, no valdrán nada
careta ni broquel, guardia ni esgrima.

No te cierres rebelde, no le niegues
tu soledad. Es fuerza que le entregues
de par en par tu pecho y coyunturas.

Que así vulnera el Diestro, y así elige
–caprichos del deseo– y así aflige
y así mueren de amor las criaturas.

GERARDO DIEGO

Documental sobre origen del hombre

2011-09-16T15:27:00.000-07:00

Treinta expertos opinan sobre la evolución, la creación y la fe

Bajo los auspicios del Pontificio Consejo para la Cultura, y como parte del Proyecto STOQ (Science, Theology and the Ontological Quest), acaba de ver la luz la versión trilingüe, italiana, española e inglesa del DVD “El Origen del Hombre”.

Se trata de una serie de nueve documentales en torno a la evolución, la creación y la fe, elaborados con el asesoramiento de profesores de la Pontificia Universidad de la Santa Cruz y de otras universidades. Recogen opiniones de más de treinta científicos, entre ellos, los premios nobel Christian De Duve y Werner Arber. Algunos de ellos son creyentes, católicos, protestantes o judíos, y otros no.

Estos documentales, realizados por Goya Producciones, investigan el desarrollo del Universo desde el "Big Bang" hasta los primates, los homínidos, y el triunfo del "Homo Hapiens". Responden a las preguntas ¿cómo nació el universo? ¿surgimos por azar?, ¿hubo una inteligencia que guió la evolución?

El premio nobel Christian de Duve afirma que la teoría de que el mundo es eterno, inventada por Fred Hoyle, demostró ser falsa y tuvo razón su maestro Lemaitre al descubrir la teoría del "Big Bang", la explosión que dio origen al universo.

El profesor belga Michel Ghins cree que la teoría de "los universos múltiples" fue ideada para escapar a la hipótesis de que Dios creó nuestro mundo. Pero esto no es una escapatoria porque "es imaginable que Dios Todopoderoso crease esta profusión de múltiples universos".

Para el profesor italiano Evandro Agazzi, el azar no explica la existencia del mundo. Los que creen explicarlo todo a partir de alguna ciencia positiva caen en una "actitud reduccionista anticientífica".

El profesor de Boston Thomas Glick cree que estos fundamentalistas del materialismo se fabrican una especie de religión o metafísica, "pero nadie confunde esto con ciencia".

Para el profesor Arana, de la Universidad de Sevilla "nunca hubo oposición entre fe y razón. Pero siempre hubo oposición entre dos ‘fes': la fe cientista, por decirlo así, y la fe religiosa".

¿Es pues la Biblia compatible con la ciencia? El premio nobel suizo Werner Arber responde: "Yo puedo leer en el Génesis, al comienzo del Antiguo Testamento, que el mundo fue creado en varios periodos, y para mí, esos varios periodos son precisamente evolución".

En opinión del investigador holandés Cees Dekker "el método de la ciencia por sí mismo no es cristiano ni es ateo. Ciencia y religión no están en conflicto. Y la ciencia en sí misma encaja muy bien con la visión cristiana del mundo".

La serie "El Origen del Hombre", afirma la productora, "pone al desnudo una cierta explotación ideológica de la ciencia, y en particular del darwinismo. Darwin fue manipulado a favor del racismo, tanto por parte del marxismo como en la Alemania nazi y en Estados Unidos. La Iglesia católica, por su parte, no condenó a Darwin. La evolución podría haberse dado dentro de la creación".

Esta serie audiovisual, añade, expone "la inconsistencia de posiciones ateas como las de Stephen Hawking o Richard Dawkins en un extremo, y la de los fundamentalistas bíblicos y creacionistas en el otro". Concluye que “no es científico negar lo sobrenatural. La ciencia natural no capta lo que cae fuera de la esfera material".

Esta nueva versión del DVD ha contado con una ayuda de la John Templeton Foundation y de otros patrocinadores. En Italia la distribuye Diffusione San Paolo bajo el título “L’Origine dell’Uomo”.

ROMA, jueves 15 septiembre 2011 (ZENIT.org).-

Un experto derriba mitos anticatólicos sobre las Cruzadas

2011-06-20T11:53:00.000-07:00

El historiador doctor Paul F. Crawford del Departamento de Historia y Ciencias Políticas de la Universidad de Pennsylvania (Estados Unidos), desmiente cuatro mitos anticatólicos sobre Las Cruzadas, según lo informa un cable de la agencia Aciprensa emitido desde su redacción central en Lima. Uno de esos mitos es el que afirma que quienes participaron en las Cruzadas se habrían llenado de riquezas cuando en realidad lo que sucedió es que muchos terminaron en bancarrota.

La información de Aciprensa dice que el investigador de las Cruzadas señala que con frecuencia "las cruzadas son mostradas como un episodio deplorablemente violento en el que libertinos occidentales, que no habían sido provocados, asesinaban y robaban a musulmanes sofisticados y amantes de la paz, dejando patrones de opresión escandalosa que se repetirían en la historia subsecuente".

"En muchos lugares de la civilización occidental actual, esta perspectiva es demasiado común y demasiado obvia como para ser rebatida", prosigue.

Sin embargo, precisa el experto autor del libro "The Templar of Tyre", la "unanimidad no es garantía de precisión. Lo que todo el mundo ‘sabe’ sobre las cruzadas podría, de hecho, no ser cierto".

Seguidamente rebate, uno a uno, cuatro mitos que terminan por mostrar algo que, en realidad, no fueron las Cruzadas.

Primer mito: "Las cruzadas representaron un ataque no provocado de cristianos occidentales contra el mundo musulmán"
Crawford señala que "nada podría estar más lejos de la verdad, e incluso una revisión cronológica aclararía eso. En el año 632, Egipto, Palestina, Siria, Asia Menor, el norte de África, España, Francia, Italia y las islas de Sicilia, Cerdeña y Córcega eran todos territorios cristianos. Dentro de los límites del Imperio Romano, que todavía era completamente funcional en el Mediterráneo oriental, el cristianismo ortodoxo era la religión oficial y claramente mayoritaria".

Hacia el año 732, un siglo después, los cristianos habían perdido la mayoría de esos territorios y "las comunidades cristianas de Arabia fueron destruidas completamente en o poco después del 633, cuando los judíos y los cristianos por igual fueron expulsados de la península. Aquellos en Persia estuvieron bajo severa presión. Dos tercios del territorio que había sido del mundo cristiano eran ahora regidos por musulmanes".

Lo que sucedió, explica el experto, sí lo sabe la mayoría de la gente pero solo lo recuerda cuando se les "precisa un poco": "La respuesta es el avance del Islam. Cada una de las regiones mencionadas fue sacada, en el transcurso de cien años, del control cristiano por medio de la violencia, a través de campañas militares deliberadamente diseñadas para expandir el territorio musulmán a expensas de sus vecinos. Pero esto no dio por concluido el programa de conquistas del Islam".

Los ataques musulmanes contra los cristianos siguieron ya no solo en esa región sino contra Europa, especialmente Italia y Francia, durante los siglos IX, X y XI, lo que hizo que los bizantinos, los cristianos del Imperio Romano de Oriente, solicitaran ayuda a los Papas. Fue Urbano II quien envió las primeras cruzadas en el siglo XI, después de muchos años de recibir el primer pedido.

Para Crawford, "lejos de no haber sido provocadas, las cruzadas representan el primer gran contraataque del Occidente cristiano contra los ataques musulmanes que se habían dado continuamente desde el inicio del Islam hasta el siglo XI, y que siguieron luego casi sin cesar".

En cuanto a este primer mito, el experto hace una sencilla afirmación para entender un poco mejor el asunto: "Basta con preguntarse cuántas veces fuerzas cristianas han atacado la Meca. La respuesta, por supuesto, es nunca".

Segundo mito: "Los cristianos occidentales fueron a las cruzadas porque su avaricia los motivó a saquear a los musulmanes para hacerse ricos"
"Nuevamente –explica Crawford– no es verdad". Algunos historiadores como Fred Cazel explican que "pocos cruzados tenían suficiente dinero para pagar sus obligaciones en casa y mantenerse decentemente en las cruzadas".

Desde el principio mismo, recuerda Paul F Crawford, "las consideraciones financieras fueron importantes en la planeación de la cruzada. Los primeros cruzados vendieron tantas de sus posesiones para financiar sus expediciones que generaron una extendida inflación".

"Aunque los siguientes cruzados tomaron esta consideración en cuenta y comenzaron a ahorrar mucho antes de embarcarse en esta empresa, el gasto seguía estando muy cerca de lo prohibitivo", añade.

Tras recordar que lo que algunos estimaban iban a costar Las Cruzadas era "una meta imposible de lograr", el historiador señala que "muy pocos se hicieron ricos con las cruzadas, y sus números fueron empequeñecidos sobremanera por quienes quebraron. Muchos en el medioevo eran muy conscientes de eso y no consideraron a las cruzadas como una manera de mejorar su situación financiera".

Tercer mito: "Los cruzados fueron un bloque cínico que en realidad no creía ni en su propia propaganda religiosa, en vez de eso tenían otros motivos más materiales"
Este, señala el experto historiador, "ha sido un argumento muy popular, al menos desde Voltaire. Parece creíble e incluso obligatorio para la gente moderna, dominada por la perspectiva del mundo materialista".

Con una tasa de bajas que bordeaba el 75%, con una expectativa de volver quebrado y no poder sobrevivir, ¿cómo tenía resultado la prédica para que más personas se enrolaran?, cuestiona el historiador.

Crawford responde explicando que "las cruzadas eran apelantes precisamente porque era una tarea dura y conocida, y porque emprender una cruzada por los motivos correctos era entendida como una penitencia aceptable del pecado. Lejos de ser una empresa materialista, la cruzada era impráctica en términos mundanos, pero valiosa para el alma".

"La cruzada era el ejemplo casi supremo de ese sufrimiento complicado, y por eso era una penitencia ideal y muy completa", añade.

El historiador indica luego que "con lo complicado que puede ser para la gente actual creer, la evidencia sugiere fuertemente que la mayoría de los cruzados estaban motivados por el deseo de agradar a Dios, expiar sus pecados y poner sus vidas al servicio del ‘prójimo’, entendido en el sentido cristiano".

Cuarto mito: "Los cruzados le enseñaron a los musulmanes a odiar y atacar a cristianos"
Otra vez, aclara Paul Crawford, nada más alejado de la verdad. El historiador señala que "hasta hace muy poco, los musulmanes recordaban las cruzadas como una instancia en la que habían derrotado un insignificante ataque occidental cristiano".

La primera historia musulmana sobre las cruzadas no apareció sino hasta 1899. Por ese entonces, el mundo musulmán estaba redescubriendo las cruzadas, "pero lo hacía con un giro aprendido de los occidentales".

"Al mismo tiempo, el nacionalismo comenzó a enraizarse en el mundo musulmán. Los nacionalistas árabes tomaron prestada la idea de una larga campaña europea contra ellos de la escuela europea antigua de pensamiento, sin considerar el hecho de que constituía realmente una mala representación de las cruzadas, y usando este entendimiento distorsionado como una forma para generar apoyo para sus propias agendas".

Entonces, precisa el doctor Crawford, "no fueron las cruzadas las que le enseñaron al Islam a atacar y odiar a los cristianos. Muy lejos de eso están los hechos. Esas actividades habían precedido a las cruzadas por largo tiempo, y nos llevan hasta el origen del Islam. En vez de eso, fue Occidente quien enseñó al Islam a odiar las Cruzadas. La ironía es grande".+

Lima (Perú), 20 Jun. 11 (AICA)

¿Dónde están las reliquias de la Pasión?

2011-04-07T17:17:00.000-07:00

Por P. Ignacio Acuña Duarte. S.J. Desconocidas y poco veneradas Para un mundo informado sólo por los ojos de la carne, Semana Santa apenas representa un espacio de “reflexión y purificación de la memoria”. Alguno más piadoso, quizás, sólo concentre la mirada en la fiesta de la Resurrección, obviando implícitamente los sufrimientos inenarrables de la Pasión y de la Cruz. La ciencia, por su parte, se empeña en “desmitificar” la tradición y la fe, confundiendo con fraudes y engaños a los fieles poco instruidos con sensacionalismo barato. La prensa corre con gran parte de la responsabilidad al difundir semejantes sandeces y medias verdades. Con el correr del tiempo, es verdad, muchas de las “impresionantes revelaciones” caen en el olvido o el descrédito, pero en el corazón de las personas queda la sensación de desacralización. Un caso típico ha sido el montaje paracientífico y manipulador del Santo Sudario. ¿Cuántos ilusos aún repiten con tono seguro las irresponsables afirmaciones que la prensa se apresuró a divulgar sobre supuestos descubrimientos de fraude en el Santo Sudario de Turín? Evidentemente ninguno de estos personajes conoce los dictámenes de la ciencia profesional que concluyó certificando la autenticidad de la preciosa reliquia. Valga como referencia la conversión de investigadores tras el proceso de estudio y verificación. Pero como el escándalo vende, aún queda quien asegure que se trata de una invención medieval realizada por medio de complejos procesos holográficos para producir el efecto 3D cuando en el siglo XIX se mirase el negativo y se ampliaran, por ejemplo, la zona de los ojos y se observase sobre ellos monedas romanas del año 30 según la costumbre local. De todo eso y mucho más deberemos soportar cada Semana Santa, repetidos ad nauseam por todos los medios de comunicación esmerados en entrevistar desconocidos expertos en negar todo lo afirmado y en afirmar todo lo negado. Las preciosas reliquias de la Pasión Un silencio revelador es el que se hace en torno a todas las reliquias que se conservan de la Pasión. ¿Quien se ha enterado de su existencia o ha recibido la sugestión de visitarlas y venerarlas con piadoso amor? La cristiandad cuenta con decenas de ellas. Todas son testimonios ciertos de la veracidad histórica de los Evangelios y obligan - forzosamente - a darles aceptación. Cosa aparte es la rebelión a la consecuencia que ello implica, esto es, la suprema virtud y verdad que de ellos emana y la necesidad de seguir a Cristo a riesgo de la condenación eterna. Examinemos, en tanto, el glorioso panorama que nos ofrece la Santa Iglesia, Maestra infalible de la Verdad y depositaria de tan ricos dones. Las columnas del Templo de Jerusalén El magnífico templo que había en Jerusalén cuando murió nuestro divino Redentor fue destruido, y según el sagrado vaticinio pronunciado por sus labios sagrados, no quedó piedra sobre piedra. Constantino el grande hizo trasladar doce columnas de este templo destruido, para que se colocaran delante de la Confesión de San Pedro; hoy en día aún se ven ocho debajo de la magnífica cúpula del Vaticano, dos en el altar de San Mauricio, dentro de la capilla del Santísimo, y otra en la cámara inferior de la capilla della Pietá, que según la tradición es en la que estuvo apoyado el divino Jesús cuando de edad de doce años disputó con los doctores de la Ley. Columnas del velo del templo El velo del templo de Jerusalén, que se rasgó en dos partes al morir nuestro divino Salvador, era sostenido por dos columnas, las cuales hoy día se conservan en el claustro de la basílica de San Juan de Letrán, en Roma. Mesa de la Cena La mesa, en la cual el amabilísimo Jesús celebró la última Cena e instituyó el adorable Sacramento del altar, se conserva y venera en la misma basílica de San Juan de la Cruz. Plato de la Cena Se conserva uno en la santa iglesia de Génova Toallas De las que sirvieron, tanto para lavarse las manos al Salvador como para enjuagar los pies a sus Discípulos, se conserva una parte notable en la citada basílica de San Juan. Asiento Del que, en forma de cama, sirvió a nuestro amable Jesús en la última Cena, se conserva una gran parte en la capilla llamada Sancta Sanctorum, en Roma. Cáliz El precioso cáliz de que se sirvió nuestro divino Redentor al instituir el augustísimo Sacramento del altar, tiene la imponderable dicha de conservarlo la santa y metropolitana Iglesia de Valencia: todos los años se coloca en el Monumento. Monedas que recibió Judas Se conservan tres en la catedral de Génova, y una en la basílica de Santa Cruz de Jerusalén, en Roma Cenáculo Ocupado hasta mediados del siglo XX por los musulmanes, este lugar, uno de los más santos en la tierra, puede ser visitado bajo las condiciones impuestas por el gobierno que actualmente rige Tierra Santa. Los cristianos pueden visitarlo y ganar las preciosas indulgencias concedidas por los Romanos Pontífices a cuantos orasen en tan santo sitio. Huerto de Getsemaní Tanto la gruta en donde oró nuestro divino Redentor, que se conserva en su estado natural, como algunos de los olivos, que se cree son los mismos que existían en tiempo de la Pasión del Señor, están bajo la custodia de los ejemplares hijos del patriarca de Asís, en Jerusalén. Piedra del torrente del Cedrón Habiendo prendido al Señor, y llevándolo a la casa de Anás, al pasar por el torrente de Cederrón, la tradición dice que tiraron al Señor al fondo del torrente, dejando impresas las huellas de sus pies, rodillas, manos y cabeza sobre la durísima piedra que aún hoy se muestra a los peregrinos. Cuerdas con que fue atado el Señor Un pedazo importante se conserva en España, en la basílica del Escorial, y otro en Italia, en la catedral de Anaghi. Casa de Anás En el lugar donde estuvo esta casa hay una iglesia y convento, ocupado por monjas armenias. Casa de Caifás En el lugar en que estuvo hay una iglesia, cuidada por los armenios: en ella se ve un calabozo muy reducido, en donde pasó algunas horas nuestro divino Salvador: allí mismo había una columna en la cual estuvo atado, y es la que hoy se venera en Roma, en la iglesia de santa Práxedes. En el altar que hay en el fondo del ábside de esa iglesia se ve la piedra que se puso a la puerta del sepulcro del Salvador. Lienzo con que vendaron los ojos al Señor Se venera una parte en la iglesia de San Francisco á Ripa, en Roma. Pretorio de Pilatos El lugar en donde estaba hoy día también estuvo ocupado por los musulmanes, pero los fieles ya pueden visitarle y ganar indulgencia plenaria orando allí. Escala Santa Se llama así la que estando en el pretorio de Pilatos fue santificada y regada con la sangre de nuestro amable Salvador: tiene veintiocho gradas; se conserva en Roma, en la iglesia que lleva su nombre. Los fieles la suben de rodillas. Columna de la flagelación La principal parte se conserva en Jerusalén en la capilla que los Padres Franciscanos tienen en el Santo Sepulcro; pero se veneran partes muy notables en las principales basílicas de Roma, en la basílica del Escorial en España y en la iglesia de San Marcos de Venecia. Azotes Se veneran en la catedral de Anagni y en la Iglesia de Santa María in vía lata en Roma. Corona de Espinas Se venera en la Santa Capilla de Paris, pero sin espinas que han sido distribuidas por toda la cristiandad: en Roma son cerca de veinte las que reciben veneración pública: las iglesias que tienen más son las de San Marcos y Santa Praxénedes, las cuales conservan tres. En el Vaticano hay dos; en San Juan de Letrán una, etc. En España son muchas las que reciben veneración en diversas iglesias: en el Escorial se veneran once; Barcelona tiene la dicha de venerar varias, y en el célebre santuario de Montserrat se custodian dos. Clámide Se conserva parte en las iglesias de San Juan de Letrán, Santa María la Mayor y San Francisco à Ripa, en Roma Columna de los improperios Se conserva en la iglesia del Santo Sepulcro, en Jerusalén. Arco del Ecce Homo Hoy día se ve gran parte de él en la magnífica iglesia que el celoso misionero Alfonso María de Ratisbona levantó en Jerusalén para las monjas de Sión, tras su conversión desde el judaísmo por gracia de Nuestra Señora. Santa Faz La tradición común es que fueron tres las imágenes que quedaron en el velo de la Verónica, pero son muchísimas mas las que se veneran en la cristiandad. Las auténticas son: la que se venera en Roma, en la basílica de San Pedro; en España, en la catedral de Jaén, y en Venecia, en la iglesia de San Marcos. Las demás, aunque milagrosas, son tenidas como facsímiles o tocadas al original. Puerta judiciaria Aún se ven en Jerusalén restos de esa Puerta, por donde pasó el divino Salvador yendo al Calvario. Columna de la sentencia Frente a la puerta judiciaria se ve hoy, guardada por los Padres Franciscanos, la gran columna donde, según la tradición, tuvieron a nuestro divino Salvador mientras hacían los preparativos para crucificarle. Vestidos de Jesús La túnica inconsútil se conserva en Argenteuil. Estudiada y contrastada con el Santo Sudario, las heridas coinciden y corroboran los relatos de la Pasión. Se guarda una similar en Tréveris, Alemania. El manto se repartió por la cristiandad, pero se conserva un importante trozo en la catedral de Anagni. La santa Cruz Pocas reliquias se han propagado por toda la tierra como la perteneciente al árbol santo en donde murió nuestro Redentor, pero de un modo especial se conservan aún partes insignes en las basílicas de San Pedro y santa Cruz de Jerusalén, en Roma; en la catedral de Anagni se venera también un pedazo muy notable, y en la cual se ve aun uno de los agujeros que se hicieron al crucificar a nuestro divino Salvador. Clavos La tradición enseña que fueron tres los que tuvieron suspendido al Salvador del mundo: uno entero se conserva en Santa Cruz de Jerusalén, en Roma; otro en la capilla del Palacio Real de Madrid, y otro se ha distribuido a diversas iglesias de la cristiandad. Además de esos clavos, se veneran otros que también eran de la cruz pues los brazos de la misma estaban clavados y el I.N.R.I. también. I.N.R.I. La principal parte se halla en la basílica de la Santa Cruz de Jerusalén en Roma; en san Juan de Letrán y en San Marcos de la misma ciudad santa se ven pedazos notables. Esponja La principal parte se venera en la Santa capilla de París, pero se conservan partes en la basílica del Escorial, en España, y en las de San Juan de Letrán, Santa María la Mayor y Santa María Transtévere, en Roma. Lienzos que cubrieron al Señor estando en la cruz Se veneran en San Juan de Letrán y en San Marcos, de la misma ciudad eterna. La Lanza Esta, sin la punta, se venera en San Pedro de Roma: la punta, según afirma el Papa Benedicto XIV, desde el tiempo de San Luis se conserva en la Santa capilla de Paris. Sangre y agua Es de fe que del costado se nuestro divino Salvador salió sangre y agua : entre las reliquias más insignes que se exponen a la pública veneración en la santa ciudad de Roma, se encuentra parte de la sangre, y agua que salió de su sagrado costado después de muerto, se conserva en la basílica de San Juan de Letrán. En la de San Marcos se expone un velo que se embebió en la misma sangre y agua. Piedra de la unción Se venera en Jerusalén, en la iglesia del Santo Sepulcro Santo Sepulcro Dios ha querido que permaneciera en Jerusalén, siendo bajo todos los conceptos el sepulcro más glorioso que ha habido y habrá sobre la tierra. Muchas iglesias se glorían de tener pequeñas partes de tan glorioso monumento. Sudarios y lienzos del Señor en el Santo Sepulcro Según la costumbre que tenían los hebreos al embalsama, varios eran los sudarios y lienzos que empleaban: así parece deducirse del evangelio de San Juan. En la iglesia de San Juan de Letrán se conserva uno de esos lienzos en que estuvo envuelta la cabeza del Señor en el Sepulcro. En las iglesias de San Marcos, de San Francisco á Ripa y en el Escorial, en España, se veneran partes de otros lienzos; pero los santos sudarios de Turín en Italia, Besancon en Francia y Santo Domingo de la Calzada en España, son los que de modo especial han sido venerados y admirados siendo el de Turín el que la ciencia certificó como autentificable por las notables corroboraciones históricas y prodigiosas cualidades del santo tejido. Reflexión final Si la emoción embarga nuestros corazones al contemplar la riqueza y significación de la presencia de tales reliquias, sólo cabe extender nuestro amor y comprensión a un paso más. Y es ineludible. ¡Cuánto daríamos en este momento por ser trasladados - como Daniel al etíope - hasta cualquiera de estas reliquias! ¡Con qué gusto pasaríamos horas de rodillas venerando esos preciosos recuerdos del Salvador, que acaso fueron bendecidos por el roce de su tacto o que contienen parte de su Divina Sangre! Y olvidamos, a un mismo tiempo, que quizás a pasos de nosotros, no muy lejos, tenemos al mismo Cristo presente en Cuerpo, Sangre, Alma y Divinidad. ¡A pocos minutos tenemos al mismo Cristo presente y tan vivo como cuando regó de gracias las preciosas reliquias que comentamos! Contemplémosle ahora allí, donde le tenemos cerca. Meditemos en lo sólo y abandonado que se encuentra. Nadie peregrina hasta allí, nadie se arrodilla ante su sagrada Presencia. Pocos, muy pocos, parecen tener conciencia cabal de Él. Vemos a tantos comulgar sin respeto, sin la debida compenetración que tal acto merece ¡Acto envidiado por los mismos ángeles, que no pueden comulgar! Es el mismo Cristo que viene a nosotros. ¡Cuántos comulgan con la mano, tocando con sus manos indignas e impuras el sagrado Cuerpo del Redentor! Duele pensar en semejante irreverencia, que a causa de la extensión y frecuencia ha sido indultada por la Iglesia. Imaginar tan sólo las divinas partículas olvidadas en la mano y llevadas al bolsillo, o caídas al suelo. Tiemblo al pensar en ello, en la tristeza y escándalo de los santos ángeles. Mártires y santos, los mismos cruzados ofrecieron sus vidas por la conservación de las reliquias y lugares sagrados. Muchos prefirieron morir antes que verlas profanadas. ¿Cómo no querremos nosotros, hermanos en la fe e hijos de la Iglesia como ellos, ya no venerar las reliquias sino adorar a nuestro dulce y amable Salvador presente día y noche en la Sagrada Eucaristía? Posted By Guardianes De La Cruz on April 6, 2011

Dios, origen de la vida

2011-03-17T08:02:00.000-07:00

Por P. Jorge Loring

Dios es el Autor de la vida. Incluso en una hipótesis evolucionista hay que aceptar unas leyes que dirijan esta evolución. Estas leyes son obra de Dios.

Juan Oró , uno de los españoles que investigan en los Estados Unidos para la NASA, que está al frente del equipo que analizó las muestras lunares que trajeron los astronautas, y cuya opinión fue definitiva para afirmar que en Marte no hay vida, opina que la vida surgió a merced de un proceso de evolución química gradual que conduce a la generación progresiva según leyes determinadas, aunque todavía estamos lejos de tener una clara comprensión de las leyes que rigen la evolución de las partículas elementales.

El biólogo soviético Alejandro Oparin, explica así el origen de la vida: «En la atmósfera terrestre primitiva, a partir de algunos compuestos relativamente sencillos, principalmente metano, amoníaco, vapor de agua y ácido sulfúrico, y bajo la acción de las descargas eléctricas y rayos ultravioleta se formaron numerosas y variadas sustancias orgánicas de molécula compleja. Estos productos pasaron a formar parte de la hidrosfera, al ser arrastrados por la lluvia, y una vez allí, sufrieron posteriores modificaciones, y un incremento ulterior de su complejidad»(174).

En abril de 1985 la revista norteamericana «News Week» se hacía eco de la presentación, por parte de un grupo de bioquímicos de la NASA americana, de unas pruebas según las cuales la arcilla sirvió como catalizador en la formación de los primeros compuestos orgánicos. Podría ser una explicación de aquello de la Biblia de que la vida nació del barro.

Recientemente Leslie Orgel, uno de los mayores expertos mundiales en la materia, demuestra en la revista científica Nature que el origen de la vida pudo aparecer en terreno arcilloso.

De hecho Stanley Miller y Harold Urey , en 1953, haciendo pasar una descarga eléctrica a través de una mezcla de metano, amoníaco, nitrógeno y vapor de agua, lograron sintetizar aminoácidos constitutivos de las proteínas.

El Doctor en Ciencias Químicas, D. José Sánchez-Real, Catedrático en Valencia, opina que la reacción que Oparin sitúa en la superficie de la Tierra debió darse en altas capas de la atmósfera.

En todo caso, como el mismo Oparin expone en su obra con multitud de fórmulas y reacciones químicas, todo esto supone unas leyes, y las leyes una inteligencia. A esta inteligencia la llamamos DIOS.

Por eso decimos que Dios es el Autor de la vida.

El mismo Oparin reconoció en Barcelona (junio 1973), en la IV Conferencia Internacional sobre el «Origen de la Vida»: El origen de la vida no es ocasional. Se ajusta en todo a las leyes de la Naturaleza Y Stuart Mill: Las leyes de la Naturaleza no pueden, por sí mismas, ofrecer una explicación de su propio origen.

John B. Haldane , famoso fisiólogo genetista británico, Profesor de la Universidad de Cambridge, afirma que el origen de la vida es imposible sin un Ser Inteligente preexistente.

La vida no se ha formado por casualidad, sino que se basa en leyes bien precisas.

Dice Salvador de Madariaga: «El mundo vivo no puede ni siquiera concebirse sino como la ejecución de un proyecto que le es anterior»(175). El paso de las micromoléculas a las macromoléculas se realiza según unas reglas y leyes.

Fred Hoyle , célebre científico inglés, a quien en 1972 le fue otorgado el título de «Caballero» por sus trabajos científicos, afirma: «La vida no puede haberse producido por casualidad»(176).

La base de la vida, está en los ácidos nucleicos y aminoácidos.

Los aminoácidos son los componentes de las proteínas. Las proteínas son los ladrillos de las células. Estas macromoléculas son esenciales en todo ente con vida.

«Hay una ley que desde los primeros aminoácidos y nucleótidos formados en las aguas primitivas han conducido a través de millones de años de evolución hasta la formación del DNA humano»(177).

La molécula del ácido desoxirribonucleico (DNA) componente fundamental de los cromosomas, es portador de la información genética. Cada célula puede poseer docenas de cromosomas. Cada cromosoma posee cientos de genes. Los genes son cadenas de ácido desoxirribonucleico (DNA) .

Harada sintetizó aminoácidos, que son los componentes estructurales de las proteínas sometiendo a una temperatura de mil grados centígrados amoníaco, vapor de agua y gas metano, tres derivados volcánicos que probablemente eran muy abundantes en la atmósfera primitiva.

Sin embargo la complejidad de la proteína lejos de ser un desorden, es un orden supremo. Es decir, siempre hemos de admitir unas leyes que dirigen la evolución El Dr.Jorge Wald , biólogo de la Universidad Norteamericana de Harvard, Premio Nobel, dijo en el Congreso Internacional sobre el Origen de la Vida celebrado en Barcelona en junio de 1973:

No hay ninguna oposición entre la aceptación de la explicación científica del origen de la vida y la creencia en Dios, pues éste es el Autor de las leyes que rigen el proceso biológico.

«Hoy, no pocos científicos, al menos entre los occidentales, admiten consecuentemente una tendencia finalista en el desarrollo de las formas.

Efectivamente, los últimos descubrimientos, de modo particular los realizados en el sector de las estructuras vivientes, van demostrando la existencia de leyes en los fenómenos vitales, donde el simple azar queda excluido, aun por el mismo cálculo de probabilidades»(178).

La vida y la evolución tienen un sentido, no es puro azar.

El mismo Oparin reconoce que las leyes de la Naturaleza no pueden ser producto de la casualidad, pero no se pregunta cuál es el origen de estas leyes.

Reconocer la existencia de leyes en la Naturaleza y no preguntarse por el origen de ellas es quedarse a mitad de camino. Si nos preguntamos por el origen último de estas leyes llegaremos a Dios.

La vida pudo comenzar en el mundo en un momento determinado, según las leyes puestaspor Dios en la Naturaleza.

Parece que fue hace unos 3.000 millones de años.

Comenzó de modo muy elemental, y poco a poco fue evolucionando hasta el hombre, que es la suprema manifestación de la vida en la Tierra. La evolución de la vida en la Tierra supone unas leyes que la han dirigido. La selección natural de la evolución se produce por mutaciones de los caracteres hereditarios en los genes de los cromosomas. Pero este proceso ha seguido unas leyes que han dirigido la línea de la evolución.

«Todo el proceso ha estado programado para que al final apareciese el hombre…Ha existido una dirección privilegiada una finalidad. Sin duda, esta finalidad está en plano superior al puramente material de la evolución»(179).

El que la vida haya comenzado en la Tierra o haya venido de otro astro, es indiferente para explicar las causas del origen de la vida.

El que la vida haya venido de otro astro no excluye que la vida se haya originado según unas leyes.

Por otra parte, no se ha demostrado la existencia de seres inteligentes extraterrestres. A los ovnis se les encuentran explicaciones que no los hacen necesariamente extraterrestres .

El hecho de que la vida haya comenzado en la Tierra o haya venido de otra galaxia es lo de menos, pues tan sólo pospone la cuestión a otro tiempo y lugar , afirma el célebre astrónomo norteamericano Dr. Robert Jastrow(180).

Aparte de que los rayos cósmicos hubieran acabado con la posible vida en los viajes interplanetarios.El que la vida haya comenzado en la Tierra o haya venido de otro astro, es indiferente para explicar las causas del origen de la vida.

El que la vida haya venido de otro astro no excluye que la vida se haya originado según unas leyes.

Por otra parte, no se ha demostrado la existencia de seres inteligentes extraterrestres. A los ovnis se les encuentran explicaciones que no los hacen necesariamente extraterrestres .

El hecho de que la vida haya comenzado en la Tierra o haya venido de otra galaxia es lo de menos, pues tan sólo pospone la cuestión a otro tiempo y lugar , afirma el célebre astrónomo norteamericano Dr. Robert Jastrow(180).

Aparte de que los rayos cósmicos hubieran acabado con la posible vida en los viajes interplanetarios.
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encuentra.com: estos textos han sido reproducido, con permiso del autor, del libro: “Para Salvarte” de Jorge Loring, S.J.

(174) - ALEJANDRO OPARIN: Origen de la vida sobre la Tierra, V. Ed. Tecnos. Madrid, 1970

(175) - SALVADOR DE MADARIAGA: Dios y los españoles, pg.37. Ed. Planeta. Barcelona, 1975.

(176) - FRED HOYLE: El Universo inteligente, I, 1. Ed. Grijalbo. Barcelona, 1984.

(177) - PIERO PASOLINI: Las grandes ideas que han revolucionado la Ciencia en el último siglo, I, 4. Ed. Ciudad Nueva. Madrid, 1981.

(178) - SEBASTIÁN BARTINA, S.I.: Hacia los orígenes del hombre, I, 1. Ed. Garriga. Barcelona.

(179) - DR. BERMUDO MELÉNDEZ, Catedrático de Paleontología en la Universidad Complutense de Madrid: Las bases científicas del evolucionismo, pg. 89. Ed. ADUE. Madrid.

(180) - ROBERT JASTROW: El telar mágico. Ed. Salvat. Barcelona, 1985.

Guardianes De La Cruz on March 16, 2011

Los fenómenos sobrenaturales

2011-02-08T15:44:00.000-08:00

Por P. Jorge Enrique Mújica

En la vida de san Juan María Vianney, cura de Ars, escrita por Francis Trochu leemos lo siguiente: «Un joven de Lyon se había apenas confesado cuando el santo le dice:

- Amigo, no has dicho todo.

- Ayudadme vos, Padre: no puedo recordar todas mis faltas.

- ¿Y aquellas candelas que robaste de la iglesia de San Vicente? Era verdad, pero lo había olvidado».

En otra ocasión, una mañana durante la misa, una señora se presentó a recibir la comunión. El santo pasó dos veces cerca de ella sin dársela. A la tercera vez le dice la señora en voz baja:

- «Padre mío, no me has dado la comunión».

- «No hija mía; esta mañana has comido algo».

Entonces la señora se acordó de haber comido un poco de pan.

A fines del s. XIX, el doctor Imbert, profesor de medicina en Clermont-Ferrand, describió ampliamente un testimonio acerca de Luisa de Lasteau, hoy beata, y su facilidad sobrenatural para reconocer los objetos sagrados (ierognosis): «Se le presentaba una reliquia, aunque fuese de un siervo de Dios no beatificado, y sonreía satisfecha, pronta a besarla. Lo mismo hacía con los objetos benditos aunque tuvieran forma profana, mientras se mostraba insensible por los objetos no bendecidos aunque fuesen imágenes sacras. Un sacerdote vestido de civil, le presentó un crucifijo sin bendecir y no le causó impresión. Después, con su mano consagrada, trazó sobre la cruz la bendición y se lo volvió a mostrar; entonces Luisa mostró su característica sonrisa al sacerdote. Los presentes exclamaron: ¡qué sublime es la bendición del sacerdote!»

Es común hallar en librerías una abundante literatura que intenta explicar, acertada o erróneamente, fenómenos sobrenaturales extraordinarios que por su relación con la fe, su impacto real, atractivo o de simple curiosidad, llaman enormemente la atención. Y no es para menos: profecía, poder de sanación, discernimiento de espíritus, don de lenguas, visiones, revelaciones, habilidad infusa para el ejercicio de las artes, ciencia, estigmas, lágrimas o sudor de sangre, privación del sueño, bilocación, levitaciones, sutilezas, luminosidad... son temas que dejan un deseo de profundización mayor.

Al referirnos a fenómenos sobrenaturales hacemos relación a lo que trasciende lo natural, lo que está más allá de las leyes normales como el no poder volar por nosotros mismos o conocer lenguas sin antes haberlas estudiado. La causa sólo puede ser Dios aunque la propia naturaleza o el Demonio pueden imitar algunos de estos fenómenos para confundir cuando en realidad no son tales.

Los fenómenos sobrenaturales se manifiestan con los así llamados fenómenos místicos. Estos se deben a gracias regaladas por Dios que quiere ofrecer una posibilidad de unión más íntima con él al alma que los recibe o manifestar externamente al mundo el misterio de su acción omnipotente no explicable a la ciencia.

Las causas puramente naturales tienen como fuente elementos de orden fisiológico (temperamento, sexo, edad), la imaginación, los estados depresivos del espíritu (trabajo intelectual absorbente, meditación religiosa mal regulada, excesiva austeridad) y las enfermedades. Estas llevan a confundir con fenómenos "sobrenaturales" lo que en realidad se puede explicar naturalmente.

Es de fe que existen los demonios quienes, por permisión divina, influyen sobre algunos hombres. Sin embargo, la voluntad humana permanece siempre libre. El demonio no puede producir verdaderos fenómenos pues es gracia exclusiva de Dios (resucitar un muerto, curar instantáneamente heridas, traslocaciones, profecías, conocer los pensamientos, crear, violar las leyes de la naturaleza como la gravedad, etc.) pero sí puede falsificar visiones, éxtasis, esplendores y rigidez en el cuerpo, ardores en el corazón, curación de enfermedades producidas por él mismo, hacer aparecer estigmas, esconder objetos y moverlos.

La acción divina, que es de donde provienen los auténticos fenómenos, se desarrolla principalmente en el intelecto, en la voluntad y en el organismo de aquellos que la experimentan. De ahí que los grandes fenómenos se clasifiquen en tres grupos: de orden cognoscitivo, de orden corporal y de orden afectivo.

Fenómenos de orden cognoscitivo

Las visiones, referidas estrictamente al sentido de la vista, son percepciones de objetos mediante los ojos corporales. Hay tres tipos de visiones:

1) las externas o corporales, llamadas apariciones, donde se percibe una realidad objetiva naturalmente invisible al hombre
2) las imaginarias, que son representaciones sensibles internas circunscritas a la imaginación
3) las intelectuales, en las que se produce la visión por medio de la inteligencia, sin impresión o imagen sensible.
Las locuciones son fórmulas que enuncian afirmaciones o deseos. Se dividen en:

1) auriculares (percibidas por medio del oído)
2) imaginarias (se perciben con la imaginación durante el sueño o la vigilia)
3) intelectuales (las que se dejan oír directamente en el intelecto sin el concurso de los sentidos) que es como se comunican los ángeles.
Las revelaciones son las manifestaciones sobrenaturales de una verdad oculta o un secreto divino hecho por Dios para el bien general de la Iglesia o para la utilidad de quien la recibe. Son de dos tipos:

1) privadas: hechas a un individuo y que no entran en el depósito de la fe
2) universal: la dada por la Sagrada Escritura.
Las primeras nunca contradicen a las segundas si son auténticas. Sólo a la Iglesia corresponde declarar si un mensaje es o no revelación privada

Por discernimiento de los espíritus se entiende el conocimiento sobrenatural de los secretos del corazón comunicados por Dios a sus siervos. Fue el caso del cura de Ars. En esta categoría también entra el descifrar y aclarar si otros fenómenos vienen o no de Dios.

La ierognosis es el conocimiento de lo que es sagrado manifestado en el poder o facultad que tuvieron algunos santos para reconocer las cosas santas y distinguirlas de las profanas. Este fue el caso de la beata Luisa Lausteau.

Otros fenómenos de conocimiento son la ciencia infusa universal (como el caso de Gregorio López (1562-1596) que sin estudio alguno, poseía un bastísimo conocimiento de la Sagrada Escritura, la historia de la Iglesia y los principios de la vida espiritual), el conocimiento sobrenatural de teología (los casos de santa Gertrudis y santa Catalina de Siena, luminarias de la mística), habilidad infusa para el ejercicio de las artes (por ejemplo san Francisco de Asís y Jacopone da Tordi, compositor del «Stabat Mater», para la poesía; santa Catalina de Bolonia, para la música; el beato Angélico da Fiesole para la pintura, etc.)

Fenómenos místicos de orden corporal

El primer caso documentado de una persona estigmatizada fue el San Francisco de Asís, quien recibió los estigmas en un éxtasis que tuvo el 17 de septiembre de 1224. Después de él se han multiplicado los casos. Quizá hubieron estigmatizados antes de San Francisco. No lo sabemos.

En 1894 se publicó en París el libro «La estigmatisation». En él, el doctor Imbert-Gourtbeyre, quien estudió con competencia y atención el tema, enumera hasta 321 casos de estigmatizaciones verdaderas en la historia. De esos 321 estigmatizados 62 fueron canonizados (42 hombres y 9 mujeres). Por el tiempo y por la resonancia, nos es muy cercano el caso de San Pío de Pietrelcina, de cuyas llagas emanaba, además, un olor muy agradable.

Estamos ahora de frente a los fenómenos místicos de orden corporal. Éstos se reflejan principalmente sobre el organismo, en cualquiera de sus funciones vitales o en diferentes aspectos de su actividad y manifestaciones exteriores, como recuerda el P. Royo Marín. Estos son los principales:

Los estigmas consisten en la aparición espontánea de llagas sanguinolentas en manos, pies, costado izquierdo, en la cabeza o en la espalda. Pueden ser visibles o invisibles. Muchos han tratado de dar una explicación racionalista al fenómeno atribuyéndolo al fanatismo. Es verdad que la imaginación puede ejercer una posible influencia psíquica, pero jamás será capaz de producir heridas físicas visibles. Bastaría hacer un ejercicio simple para darse cuenta de la imposibilidad: si se fija la vista en alguna parte del cuerpo y se piensa, con todas las fuerzas, que se quiere una herida visible en el costado; se podrá pasar todo un día y no se logrará. Los hechos hablan por sí solos.

También existen los estigmas diabólicos. ¡Sí, el demonio es capaz de producirlos! Si en el orden natural, en base a la hipnosis y a la sugestión, se han llegado a producir manifestaciones similares en sujetos desequilibrados, neuróticos o histéricos, cómo no iba a poder producirlos el demonio.

El sudor de sangre consiste en la expulsión, en cantidad considerable, de líquido sanguinolento a través de los poros de la piel, particularmente los de la cara. Las lágrimas de sangre son una efusión sanguinolenta a través de la mucosa de los ojos.

En el caso del sudor de sangre, el hecho histórico por excelencia es el de Nuestro Señor Jesucristo referido por San Lucas en el capítulo 22, versículo 44, de su Evangelio. Tras Jesucristo, un número pequeño de santos y personas pías han tenido sudor de sangre: santa Ludgarda (1182-1246), la beata Cristina di Stumbeln (1242-1312), Magdalena Morice (1736-1769), María Domenica Lazzari (1815-1848), Caterina Putigny (1803-1885).

Los casos de lágrimas de sangre son más raros aunque hay registrados dos casos muy famosos, el de Rosa María Andriani (1786-1845) y el de Teresa Neumann a mediados del siglo pasado.

La renovación o cambio de corazón es un fenómeno registrado en la historia de la mística y muy sorprendente. Consiste en la extracción del corazón de carne y en la sustitución con otro que es el de Cristo mismo.

Son famosos los casos de las santas Catalina de Siena, Ludgarda, Gertrudis, María Magdalena de Pazzi, Caterina de Ricci, Juana de Valois o Margarita María de Alacoque.

Así describía el confesor de santa Catalina de Siena el fenómeno de la sustitución de corazón: «Se encontraba un día en la capilla de la iglesia de los hermanos predicadores en Siena... Recuperada del éxtasis se puso de pie para regresar a casa. Una luz del cielo la envolvió y en la luz apareció el Señor que tenía en su mano un corazón humano, verdadero y esplendoroso... El Señor se le acercó, abrió el pecho de ella por la parte izquierda e, introduciéndole Él mismo el corazón que tenía en las manos, le dice: "Querida hijita, como el otro día tomé tu corazón, he aquí que te doy el mío con el cual siempre viviréis”. De lo dicho queda la apertura que le hizo en el costado; en signo del milagro ha quedado en aquel lugar un cicatriz, como me han asegurado a mí las compañeras que han podido verla. Queriendo saber la verdad de lo sucedido, ella misma fue obligada a confesármelo».

El ayuno absoluto. Está demostrado que el hombre puede sobrevivir naturalmente en una abstinencia total de alimento prolongada sólo por algunas semanas. En 1831 un condenado a muerte, Garnié, rehusó tomar alimentos a excepción de un poco de agua. Murió después de 63 días. Pesaba sólo 26 kilos. En la Iglesia, los casos más notables de ayuno absoluto son los de santa Catalina de Siena (cerca de ocho años), santa Ludovina de Schiedman (28 años), las beatas Caterina de Raconigi (diez años), Domenica Lazzari y Luisa Lasteau (14 años). Todas ellas llevaban una vida normal e incluso muy activa. Sin embargo el ayuno por sí mismo no prueba la santidad pero sí la Iglesia reconoce en algunos de sus santos un privilegio similar dado por Dios como recompensa por sus virtudes.

La vigilia o privación prolongada del sueño es análogo al precedente. Los casos más notables son los de san Macario de Alejandría quien pasó 20 años continuos sin dormir. Santa Coleta dormía una hora a la semana y una vez en su vida permaneció un año sin dormir. San Pedro de Alcántara dormía hora y media al día por cuarenta años, como testimonió santa Teresa de Jesús. Santa Rosa de Lima limitaba a dos horas el tiempo concedido para el reposo y santa Catarina de Ricci no dormía más que dos o tres horas por noche. Los médicos y los fisiólogos coinciden en el decir que sin salir de las leyes normales de la naturaleza orgánica no se puede privar a una persona del sueño. Las largas vigilias y abstinencias se encuentran sobre todo entre los contemplativos.

La agilidad consiste en la traslación corporal casi instantánea de un lugar a otro, a veces remotísimo del primero. Es diferente a la bilocación porque no hay simultaneidad de presencia en ambos lugares sino únicamente traslación de un lugar a otro.

En la mismísima Biblia leemos que el diácono Felipe fue trasportado por el Espíritu de Dios a la ciudad de Azoto después que instruyó y bautizó sobre el camino de Jerusalén a Gaza al eunuco Candace (Hechos de los apóstoles 8, 39-40) aunque quizá sea más famosos el caso de Habacuc, trasportado por el ángel de Judea a Babilonia para que llevase alimento a Daniel en la fosa de los leones (Dan 14, 33-39).

Otros santos conocidos también la ha tenido: santa Teresa contaba que san Pedro de Alcántara se le aparecía, aún viviente, varias veces. También san Felipe Neri se aparecío muchas veces mientras estaba en vida. San Antonio de Padua llegó a hacer, en una sola noche, el viaje de Padua a Lisboa; y regresó en la misma noche. En la vida de san Martín de Porres se narran prodigios de este tipo.

La bilocación es uno de los fenómenos más sorprendentes de la mística y uno de los más difíciles de explicar a menos que se recurra al milagro. Consiste en la presencia simultánea de una misma persona en dos lugares diversos. Se han dado muchos casos en la historia de la vida de los santos. Entre los más conocidos están los de san Francisco de Asís, san Antonio de Padua, san Francisco Xavier, san Martín de Porres, san José de Cupertino o san Alfonso María de Ligorio.

De san Alfonso María se lee en su proceso de canonización que el 21 de septiembre de 1774, mientras estaba en Arienzo, pequeña villa de su diócesis, cae en una especia de desvanecimiento. Permanece cerca de dos días inmerso en un dulce y profundo sueño, sentado sobre un sillón. Uno de sus siervos habría querido despertarlo, pero su vicario general, D. G. Nicola de Rubino, ordenó que lo dejaran reposar. Cuando se despertó, el santo sonó la campana. Acudieron prontamente sus familiares. Viéndolo grandemente agitado le preguntaron:

-«¿Qué te sucede?, son dos días en que no has hablado ni dado ninguna señal de vida».

Él respondió asegurando que había ido a asistir al Papa que acababa de morir hace una hora. Poco tiempo después llegó la noticia de la muerte de Clemente XIV, acaecida el 22 de septiembre a la una de la tarde, momento preciso en el que el santo había sonado la campanilla. San Alfonso fue visto en ambos lugares contemporáneamente por una multitud de testigos.

Las levitaciones consiste en la elevación espontánea del suelo y en el mantenimiento del cuerpo humano sin ningún apoyo y sin causa natural visible. Por regla, le levitación mística se verifica mientras el paciente está en éxtasis y, si el cuerpo se eleva un poco, se llama éxtasis ascensional; si se eleva a gran altura, recibe el nombre de vuelo extático; y si comienza a andar velozmente a ras del suelo, pero sin tocarlo, se llama marcha extática.

En el proceso de canonización de san José de Cupertino se registran más de sesenta casos de levitación. Fue visto volar sobre el púlpito de la iglesia, por los muros y delante de un crucifijo o una imagen pía; aterrizar sobre el altar o cerca del tabernáculo; sostenerse como un pájaro sobre ramas débiles; hacer saltos de grandes distancias. Una palabra, una mirada, la mínima cosa en relación con la piedad, le producía estos transportes. En un periodo de su vida llegaron a ser tan frecuentes que sus superiores debieron exceptuarlo del rezo común en el coro para que, contra su voluntad, no interrumpiera ni perturbase las ceremonias de la comunidad con sus vuelos extáticos de los cuales muchas personas fueron testigos, entre ellos el Papa Urbano VIII y el príncipe protestante Juan Federico de Brunswick, el cual no sólo quedó impresionado sino que se convirtió al catolicismo y vistió el sayal franciscano.

Está claro que la simple naturaleza no puede alterar las leyes de la gravedad, siempre fijas y constantes. La Iglesia ha explicado este fenómeno como una anticipación del don de agilidad propia de los cuerpos gloriosos.

Las sutilezas consisten en el paso de un cuerpo a través de otro. En el momento del tránsito supone la compenetración o coexistencia de los dos cuerpos en un mismo lugar. Este prodigio se verificó en la persona de Jesús cuando a puertas cerradas se presentó a sus discípulos, como narra san Juan en los versículos 20-26 del capítulo 19 de su Evangelio. También es célebre el caso de san Raymundo de Peñafort que entró en su convento de Barcelona a puertas cerradas.

Las luces o esplendores son ciertos esplendores que algunas veces irradian los cuerpos de los santos sobre todo durante la contemplación o el éxtasis. Este fenómeno se verificó en san Luis Beltrán, san Ignacio de Loyola, san Francisco de Paula, san Felipe Neri, san Francisco de Sales, san Carlos Borromeo, san Juan María Vianey, etc. Es uno de los más frecuentes entres los grandes santos.

El perfume sobrenatural (osmogenesia) consiste en un cierto perfume de exquisita suavidad y fragancia que emana del cuerpo mortal de los santos o del sepulcro donde reposan sus restos. Se trata de un aroma singular que nada tiene de común con los perfumes terrenos. Los testigos que lo han experimentado no encontraron analogías para hacer entender la suavidad y fragancia de un aroma inconfundible jamás sentido en la tierra.

El perfumero de la corte de Saboya fue enviado un día al convento de la beata María de los Ángeles para que buscase individuar la naturaleza del olor que la sierva de Dios emanaba. Debió confesar que no se asemejaba a ninguno de los perfumes de esta tierra. Las religiosas, sus compañeras, lo llamaban “olor de paraíso o de santidad”.

Han exhalado suave olor las reliquias o los sepulcros de san Francisco de Asís, santo Domingo de Guzmán, santo Tomás de Aquino, santa Rosa de Lima, santa Teresa, santa Francisca Romana, etc.

Fenómenos de orden afectivo

Quedan aún por explicar un tercer tipo de fenómenos, los de orden afectivo. Se consideran tales, prevalentemente, dos tipos: los éxtasis místicos y los incendios de amor. Algunos estudiosos llaman a este tercer tipo de fenómenos, psico-fisiológicos pues tienen, en buena medida, su raíz principal en la voluntad; de ahí que algunos autores los clasifiquen entre los fenómenos de orden orgánico.

Los éxtasis místicos no son gracias gratis dadas por Dios. Entran en el desarrollo normal de los grados de oración mística y constituyen un fenómeno normal en el desarrollo de la vida cristiana. Pero como su aspecto exterior es espectacular, presenta ciertas semejanzas con los fenómenos de tipo extraordinario que se han mencionado.

Los incendios de amor son un hecho comprobado en la vida de algunos santos en los que el amor hacia Dios se manifiesta algunas veces hacia el exterior bajo la forma de fuego que quema, incluso materialmente, la carne y la ropa cercana al corazón. Esta manifestación se produce en grados diversos:

1) Simple calor intenso: es un extraordinario calor del corazón que se dilata; este calor se expande a todo el organismo. Es clásico el episodio de la vida de san Wenceslao, duque de Bohemia. De noche visitaba la iglesia a pies descalzos. Al siervo que le acompañaba le recomendaba meter los pies en los zapatos que él dejaba para no congelarse.

2) Ardores intensísimos: el fuego del amor divino puede llegar a tal intensidad que a veces es necesario recorrer a refrigerantes para poderlo soportar. Se cuenta de san Estanislao de Kotska, que era tan fuerte el fuego que lo consumía, que en pleno invierno era necesario aplicarle sobre el pecho paños empapados de agua helada. Santa Caterina de Génova no podía acercar su mano al corazón sin experimentar un calor intolerable.

3) La quemadura material: cuando el fuego del amor llega a producir incandescencias, las quemaduras se realizan plenamente. Es lo que se llama a pleno título incendios de amor. El corazón de san Pablo de la Cruz, fundador de los pasionistas, ardía de tal manera, que más de una vez su túnica de lana aparecía completamente quemada por la parte del corazón. El beato Nicolás Factor, religioso franciscano, incapaz de soportar el fuego que ardía en su corazón, se hechó un vaso de agua helada en pleno invierno. Consta en su proceso de beatificación que el agua, inmediatamente, se evaporó.
Existe sin duda una estrecha relación entre el amor y el fuego producido.

La naturaleza prodigiosa de todos estos fenómenos exige recurrir a lo sobrenatural para poder ser explicados. Este recurso, indiscutiblemente, demuestra la grandeza infinita de Dios el cual esparce a manos llenas sus tesoros. Es fácil recurrir a lecturas que intentan, acertada o erradamente, para bien o para confusión del lector, explicar estos casos que son verdaderamente atrayentes. Este texto es una buena guía para no perder el norte y tampoco dejarse engañar.

diario7.com.ar/ 8-2-11

BIBLIOGRAFÍA:

Introducción a los fenómenos. Gemino. Fenómenos. Arato. Biblioteca Clásica Gredos Ed. Gredos, S.A. Madrid, 1993

Teología della perfezione cristiana. Antonio Royo Marín. 10ª edición 1997. Edición San Paolo. Edizione italiana a cura di G. Pettinati, S. Pienotti, A. Girlanda. Págs. 1026-1132

Dizionario di mística. A cura di I. Borriello - E. Caruana - M.R. Del Genio - N. Suffi
Libreria editrice vaticana 1998

Summa daemoniaca, José Antonio Fortea, Contenidos de Formación Integral. Segunda edición: diciembre de 2003. México.

Compendio de Teología Ascética y Mística, Tanquerey. Ediciones Palabra, Madrid, 1990.

El respeto al misterio. Revista Alférez. Madrid, 30 de abril de 1948 Año II, números 14 y 15 [página 10]
Los grandes maestros de la vida espiritual. Historia de la espiritualidad cristiana. A. Royo Marin. BAC, Madrid, 1973.

Las tres explicaciones sobre el origen y la evolución del universo

2010-09-11T22:32:00.000-07:00

Juan Luis Lorda

(publicado en Actualidad catequética 225-226 (2011) 134-148 )

1. Introducción

Los dos libros de Dios

El Evangelio es una gran revelación de Dios, una luz nueva para iluminar todas las cosas de este mundo. Nos habla de Dios y del hombre y de su relación mutua. Desde el punto de vista cristiano, la revelación del Evangelio es, en realidad, la "segunda" revelación, porque Dios ya ha hablado en la creación, cuando formó la naturaleza: “Los cielos proclaman la gloria de Dios; y el firmamento anuncia la obra de sus manos” (Sal 19,1)

Por eso, hay una vieja tradición de pensamiento cristiana que habla de los "dos libros" de Dios: el de la naturaleza y el de la revelación. Así lo dice bellamente San Agustín: "Es libro para ti la Sagrada Escritura, para que la oigas. Y es libro para ti el orbe de la tierra, para que lo veas"1.

Con esta imagen se expresa bien cuál es la mente cristiana sobre los dos tipos de saberes que vienen de Dios: el que encontramos en la naturaleza y el que nos llega con la revelación.

Novedades en el libro de la naturaleza.

Sobre el origen del hombre y del mundo, antes sólo teníamos el relato del Génesis y algunos mitos y fábulas antiguos. Desde mediados del siglo XIX, tenemos otro relato sobre el origen de las especies y del hombre, el que inició Charles Darwin, que ha sido completado y perfilado a medida que hemos conocido mejor la genética.

Y, desde mediados del siglo XX, tenemos también un nuevo relato sobre el origen del mundo: el Big Bang, la gran explosión. Según los indicios que tenemos, el universo actual procede de la explosión de un punto enormemente denso, y todavía está en expansión.

Ambas teorías científicas son más que hipótesis porque han acumulado pruebas en su favor. Esas pruebas parecen suficientes para sostener que ambas hipótesis conforman la historia de nuestro universo. Aunque no conocemos todos los detalles ni podemos comprobarlos perfectamente, por la enorme distancia de tiempo y la imposibilidad de repetir estos procesos en un laboratorio.

En el caso de la evolución, el registro fósil es algo así como un puzzle en el que faltan casi todas las piezas y las que tenemos están rotas. Pero son suficientemente significativas. Además, es probable que, en los próximos años, alcancemos una mayor confirmación genética de la forma en que se han realizado los saltos entre las especies, en la medida en que se conozcan más y se puedan comparar mejor los genomas de las especies.

En el caso del Big Bang, los indicios también son muy fuertes, pero se trata de un caso límite: porque en esa explosión no sólo se originó todo el universo que conocemos, sino también todas sus partes, partículas y leyes, a partir del despliegue de un punto original. Por eso, el momento original es como una especie de límite de nuestro conocimiento físico y más allá no podemos ir nada más que con la imaginación.

Hay que tener en cuenta que la investigación científica en estos campos es muy difícil y camina paso a paso. Hay que estar bastante enterado para comprender cuál es el significado de los pequeños avances, de un hallazgo en el campo de la paleontología, de la genética, de la astrofísica o de la física de partículas. O de las nuevas hipótesis que se formulan. Suele ser una información muy difícil de transmitir. En estos temas hay una gran distancia entre la investigación científica y lo que se puede transmitir al público. Por eso, no hay que hacer demasiado caso de las noticias sensacionalistas que salpican los medios de comunicación a lo largo del año. Es mejor recurrir a revistas especializadas de calidad, con criterio realmente científico2.

Un universo unificado

El hecho es que con estas lecturas del libro de la naturaleza, nuestra idea del universo es muy distinta de la que podían tener, por ejemplo, hace cien años. Hoy podemos contar una historia del universo desde un momento original hasta el momento actual. Podemos describir todo el despliegue de la materia con la conformación del universo que conocemos, incluida la tierra, que es un sistema bien curioso y sorprendente. Y toda la evolución de la vida con su múltiple riqueza y, también, sus muchas curiosidades y sorpresas. Ciertamente, no podemos contar los detalles, y desconocemos muchas transiciones, pero podemos contar las líneas generales.

Se trata de una única historia: una historia donde ha surgido todo y donde todo está relacionado: todas las estructuras de la materia y todos los organismos vivos. Todo se ha hecho a partir de un punto original y todo está hecho de lo mismo.

Nunca hemos tenido una idea tan unitaria de la realidad. Las gentes de otras épocas vivían en un mundo lleno de misterios aparentemente inconexos. Había muchas explicaciones parciales y muchos misterios desconocidos. Hoy no lo sabemos todo, pero sabemos que todo está relacionado. Es un dato importante y en cierto modo nuevo en la historia del pensamiento. Quizá uno de los datos más importantes de la historia del pensamiento.

Las ciencias modernas han hecho estas importantes lecturas en el libro de la naturaleza. El avance de la física, de la química, de la biología y de la astrofísica han llegado a la conclusión de que todo está hecho de lo mismo, de lo mismos componentes elementales. Además las dos grandes teorías que hemos comentado (de la evolución y del Big Bang) nos dicen que todo forma parte de una única historia. “Todo” quiere decir, todo lo que podemos ver en el universo: todos los cuerpos del espacio, todos los materiales de la tierra, todos los seres vivos y el hombre. Todo forma parte de una misma historia.

Un mundo maravilloso

Si no hemos perdido la capacidad de asombro, fácilmente nos daremos cuenta de que se trata de una afirmación maravillosa. Hay mucha gente que ya no tiene capacidad contemplativa, que no se admira de nada, que todo le parece "normal"; porque se acostumbran a las cosas y entonces ya no las admiran. Pero al que haya conservado estas capacidades tan humanas, la historia del universo le parecerá absolutamente fascinante. La historia más maravillosa que se puede contar. Aquí ha emergido toda la realidad cononcida. En ese sentido, el progreso de las ciencias es verdaderamente fascinante.

El relato sobre la historia del universo es mucho más maravilloso que un cuento de hadas e incluso podría ser contado como un cuento de hadas: "Érase una vez que había un punto muy pequeño pero enormemente denso, y, de repente, estalló irradiando una cantidad fabulosa de energía. Y entonces...".

Para un cristiano, esta historia es una manifestación casi evidente del poder de Dios. Ver tanta inteligencia y tanta maravilla le recuerdan las famosas frases del inicio del salmo 19: “Los cielos proclaman la gloria de Dios; y el firmamento anuncia la obra de sus manos” (Sal 19,1)

En cambio, para personas que tienen una visión materialista, es un puro despliegue de “azar y necesidad”, por usar este binomio que recuerda el célebre libro de Monod, premio Nóbel de medicina y representante moderno del materialismo biológico. Todo ha sucedido sin sentido alguno y de una manera imprevista y absurda. Y sigue sin tener sentido ninguno y siendo absurdo: desde la primera explosión hasta la existencia humana. Esto choca de una manera tan fuerte con nuestra sensibilidad que apenas afecta a las personas normales. Pero hay muchos teóricos que defienden que, efectivamente, el universo es fruto ciego del azar y la necesidad. Y, por tanto, en el fondo, absurdo.

2. Tres explicaciones globales y tres modelos de hombre

Tres modelos de explicación del universo

Como nuestra imagen científica moderna del universo se ha hecho tan unitaria, se han reducido mucho las explicaciones posibles. Es decir, la manera global de entender el mundo o de representarse cómo es. Por eso, se puede decir que quedan muy pocas cosmovisiones posibles, muy pocas visiones globales del mundo. Y son las que vamos a presentar ahora para compararlas.

De entrada, caben tres posibilidades

- El mundo viene “ de abajo”: no hay Dios y el mundo se ha hecho solo a sí mismo, por casualidades y por el surgimiento casual de leyes internas que han dirigido el crecimiento. Entonces, en el fondo, efectivamente, el mundo es absurdo. No puede tener ninguna lógica. Es la tesis materialista, que es defendida por mucha gente, incluido expertos científicos, aunque quizá sin llegar a sus últimas consecuencias.

- El mundo viene “de arriba”: lo ha hecho un ser inteligente, Dios. Por tanto, no viene "de abajo", sino "de arriba". Y la explicación de su orden interno, del surgimiento de estructuras y de sus mismas leyes, es que ha sido pensado por un ser inteligente. A Benedicto XVI le gusta pensar en la misma "entraña matemática" del mundo . Galileo dijo que la naturaleza tiene entraña matemática, pero ese orden maravilloso merece una explicación.

- El mundo mismo es Dios o, por lo menos divino. Es la tercera posibilidad. Aunque, de entrada, puede parecer sorprendente, esta postura está bastante extendida. La defienden algunos panteísmos antiguos o los panteísmos orientales. Y es también la postura insinuada por algunos importantes científicos modernos, por ejemplo, el premio Nóbel de física Schrödinger o el propio Einstein. Lo característico de esta postura es transmitir al universo la característica más importante que se puede hallar en él, la conciencia humana. De tal manera que, aunque no sea una persona, dan al todo una cierta conciencia o, por lo menos, lo consideran con una cierta lógica global como el fundamento de todas las conciencias. Al todo, se le puede llamar "Dios", aunque, generalmente, no piensan en un ser personal. Es más algo que alguien.

Estas son las tres grandes posibilidades. Los materialistas reducen la maravilla a la casualidad. Los "panteístas" piensan que el mundo es un todo maravilloso con todas las propiedades. Los creyentes pensamos en un mundo maravilloso creado por un ser inteligente, que no se confunde con el mundo. Estas son las posturas posibles. El Catecismo de la Iglesia Católica las describe así: “Algunos filósofos han dicho que todo es Dios, que el mundo es Dios o que el devenir del mundo es el devenir de Dios (panteísmo). (...) Otros finalmente no aceptan ningún origen trascendente del mundo, sino que ven en él el puro juego de una materia que ha existido siempre (materialismo)” (CEC 285).

Tres modelos distintos de hombre

Las tres explicaciones globales dan lugar a tres modelos de ser humano. :

- Si el mundo es una casualidad sin sentido, el ser humano es también una casualidad sin sentido. Y no vale más que el resto. Esto tiene consecuencias prácticas insostenibles. Nuestra cultura occidental y nuestras instituciones democráticas están basadas en la idea de que todo hombre tiene una especial dignidad que debe ser respetada. Pero si es un poco de materia acumulada por casualidad no se ve por qué hay que respetarla especialmente. Desde luego, este materialismo científico o “cientifista” está erosionando las bases de nuestra cultura democrática, cuando hace perder dignidad a las personas incondiciones límite (aborto eutanasia, quizá pronto eugenesia).

- Si el mundo lo ha hecho Dios, el hombre puede ser, como defiende el mensaje bíblico, "imagen de Dios". Es persona a imagen de las personas divinas. Un ser inteligente y libre, capaz de bien y de amor, y que se realiza amando, a imagen de las personas divinas. La explicación radical de la singularidad de la conciencia humana vendría de Dios. Si no, sólo puede venir de la materia.

- Si el mundo mismo es Dios o una especie de todo divino, todo es parte de lo mismo. Todo es divino o emanación unida a lo divino. Entonces, el ser humano sólo puede ser un chispazo transitorio del todo. Una parte que se ha separado temporalmente y que manifiesta temporalmente una conciencia personal, pero que está llamada a unirse y fundirse en el Todo, como defienden los panteísmos orientales (se aprecia en la tradición budista o hinduista). No puede haber una identidad personal fuerte, sino transitoria. Por eso, es frecuente encontrarse en estas posturas con la creencia en la reencarnación o trasmigración de las "almas".

El problema de las "mayúsculas"

Estamos acostumbrados a hablar de grandes dimensiones humanas, como el amor, la justicia, la libertad y la belleza. Nos parecen tan importantes que las podemos escribir con mayúsculas: Amor, Justicia, Libertad, Belleza.

Pero si el mundo es azar y necesidad, estas dimensiones humanas no pueden tener mucho fondo ni tener mucho sentido. ¿Qué sentido puede tener el amor o la justicia en un mucho surgido de partículas elementales por casualidad? En la física, existe la masa o la carga, pero no existe el amor o la justicia. Si no son dimensiones de la materia, y no hay más que materia, sólo pueden ser ilusiones del espíritu. Algo ficticio. El amor no puede ser nada más que instinto y, en el fondo, física. Y la justicia sólo puede ser una ilusión humana que no tiene ningún fundamento ni en la física, que sólo sabe de atracciones y repulsiones, ni en la biología, donde prima la ley de la selva. Ni en la física ni en la biología, hay justicia. Es propio de personas que se reconocen una dignidad y que se saben distintas de la materia y de los animales.

Sólo si el mundo lo ha hecho Dios, estas dimensiones tan humanas pueden ser reflejos de un Dios personal. Dios lo tiene en plenitud. El hombre lo puede tener como imagen. No lo puede tener en plenitud, pero lo puede tener realmente. Puede existir en su vida algo que realmente se amor y justicia y libertad y belleza. Y no sólo apariencia, sino realidad. Sólo ante el Dios personal, el ser humano puede ser considerado persona y tener estas dimensiones personales. Para el cristianismo, el ser humano es querido para siempre. Por eso tiene un alma personal, espiritual e inmortal.

Es fácil hacer afirmaciones materialistas, pero es muy difícil vivir como un materialista consecuente, porque contradice las aspiraciones y los usos más elementales de la condición humana. Todo materialista debería cuestionarse seriamente si tiene sentido que quiera a sus hijos, a su cónyuge, a sus padres o a sus amigos. ¿Tiene sentido ese amor? ¿Es lógico querer más a un hijo que a un mueble, si son lo mismo? Y otro tanto en relación con sus aspiraciones o sus reclamaciones de justicia: ¿Tienen sentido en un universo que es azar y necesidad? ¿Por qué hay que aspirar al amor o defender la justicia en lugar de aceptar el azar y la necesidad? Pero ¿cómo ser materialista y defender la justicia?

Y si el materialismo, que parece tan serio, resulta tan inhumano, ¿no habrá algún error de planteamiento? Si partiendo de nuestra idea reductiva de la materia acabamos negando lo humano ¿no será que nos equivocamos de método? ¿No habrá que partir de la existencia de estas dimensiones humanas, que son tan reales por lo menos como las de la materia, para demostrar que el mundo es más rico que la visión materialista? ¿O es que la justicia no existe porque no tenemos un termómetro para medirla?

El problema de la libertad

El tema de la "mayúscula" de la libertad es especial. La Libertad es una gran dimensión humana, muy enaltecida en la historia de nuestro mundo moderno. Incluso se han erigido importantes estatuas a la Libertad en París y, sobre todo, en Nueva York (regalo del Estado francés).

Pero, si el mundo es sólo materia evolucionada por azar y necesidad, no puede haber realmente libertad. Azar quiere decir pura casualidad; y necesidad quiere decir determinación, ausencia de libertad. Si la materia no es libre y el hombre es sólo materia, en el hombre no hay libertad. Y entonces toda la cultura moderna, incluso toda la cultura humana ha caído en un error fundamental. Sigue viviendo en el mito y no en la ciencia.

Claro es que también aquí es imposible ser consecuentes. Si pensamos que la libertad no existe y que todo lo que hacemos está dominado por el azar y la necesidad, habría que cambiar muchas cosas. Pero todo intento de tomarse en serio esta afirmación es una especie de chiste. Porque si pensamos que el azar y la necesidad es la explicación de todo, hay que pensar que lo pensamos por puro azar y necesidad, no porque sea lógico. La materia no es ni lógica ni no lógica. Es sólo azar y necesidad. Y en consecuencia, el pensamiento y todo lo que pensemos, sólo puede ser azar y necesidad, tanto si pensamos una cosa como si pensamos la contraria.

Así lo argumentó muy simpáticamente el Papa Benedicto XVI en la Universidad de Ratisbona: "Al final, se presenta esta alternativa: ¿Qué hay en el origen? O la Razón creadora, el Espíritu creador que lo realiza todo y deja que se desarrolle, o la Irracionalidad que, sin pensar y sin darse cuenta, produce un cosmos ordenado matemáticamente, y también el hombre con su razón. Pero entonces, la razón humana sería un azar de la Evolución y, en el fondo, irracional" (Homilía en Ratisbona, 12.IX.2006).

Pero vayamos al núcleo de la cuestión. Si el ser humano es sólo materia, dominada por el azar y la necesidad, no puede ser realmente libre. La única salida materialista de este argumento (intentada por muchos) es refugiarse en la mecánica cuántica. Resulta que toda la física es determinista, menos la física de las partículas subatómicas, la física cuántica, donde no podemos determinar exactamente la posición y velocidad de las partículas elementales (electrones, fotones) ni tampoco su comportamiento (como onda o como corpúsculo). Esto es, en definitiva, el principio de indeterminación de Heisemberg. Según la visión científica actual de las cosas, la materia está totalmente determinada, menos en esa esfera. La solución sería, entonces, intentar relacionar la libertad humana con esa esfera de indeterminación. Es lo que hace, por ejemplo, Penrose (La mente del emperador). Y le siguen otros.

Pero se trata de un trágico (o cómico) malentendido. Indeterminación significa que no sabemos determinar dónde está algo ni cómo se va a comportar. Pero libertad es más que no poder prever lo que va a pasar. Es, precisamente, decidir lo que va a pasar. Ciertamente no podemos saber de qué manera se va a comportar una persona, porque es libre. En eso el comportamiento de las personas se parece al de las partículas subatómicas: es imprevisible. Pero las personas libres piensan lo que van a hacer y son capaces de hacer libremente construcciones que son fruto de su espíritu, como la catedral de Toledo, por ejemplo. Se puede decir que la catedral de Toledo estaba indeterminada porque, antes de hacerla, nada hacía suponer que en ese terreno habría una catedral. Pero la catedral de Toledo no es el fruto de la indeterminación, sino de la libertad humana, que está llena de pensamiento, de proyecto, de imaginación, de decisiones creativas. Cosa que no tienen las partículas elementales ni ninguna otra esfera de la materia.

Por eso, es casi un chiste intentar relacionar la libertad humana con la mecánica cuántica. La libertad humana está relacionada fundamentalmente con la inteligencia. Somos libres porque somos inteligentes. Y la inteligencia es un misterio casi tan grande como la libertad. Es la prueba más evidente de que en el universo hay algo más que materia. Que hay pensamiento, que hay libertad, que hay bondad, que hay justicia, que hay amor. Y todas estas dimensiones de la persona humana son las que los cristianos defendemos como parte de la imagen de Dios. Como imagen de un Dios bueno, libre y creador, tiene sentido un hombre libre y creativo, que quiere ser bueno y justo. Y que considera un gran bien amar y ser amado. Estas dimensiones son la prueba más clara de cómo hay que contemplar el universo. Si sólo lo queremos explicar desde la materia, desde la biología o desde las realidades personales.

3. La imagen cristiana del hombre es un gran camino de evangelización

Con lo que hemos dicho se ve hasta qué punto la cosmovisión cristiana es coherente con la condición y las aspiraciones de la persona humana. Mostrar esta coincidencia es un gran camino de evangelización, como señaló el Papa Juan Pablo II. En su discurso a los teólogos españoles en Salamanca, decía que el pensamiento cristiano "deberá buscar en las estructuras esenciales de la existencia humana las dimensiones trascendentes que constituyen la capacidad radical del hombre de ser interpelado por el mensaje cristiano para comprenderlo como salvífico, es decir, como respuesta de plenitud gratuita a las cuestiones fundamentales de la vida humana. Este fue el proceso de reflexión teológica seguido por el Concilio Vaticano II en la constitución Gaudium et Spes: la correlación entre los problemas hondos y decisivos del hombre, y la luz nueva que irradia sobre ellos la persona y el mensaje de Jesucristo"4.

¿Compatible o incompatible?

El mensaje cristiano no tiene problemas ni con los datos ni con la teoría de la evolución, ni tampoco con la hipótesis del Big Bang. Al contrario: el relato científico cada vez es más “maravilloso”: hermoso, asombroso, misterioso... En ese sentido, si no perdemos capacidad contemplativa, cada vez está más cerca de la sensibilidad cristiana. Después de dos siglos de profesores materialistas que repetían que "la materia ni se crea ni se destruye" y que tildaban de cuento absurdo la creación cristiana, resulta que la visión científica del universo, se parece cada vez más a una creación de la nada. Aunque ésta no se puede probar físicamente.

Lo que resulta incompatible con la fe cristiana es una interpretación materialista o reduccionista que defienda que toda esta maravilla viene "de abajo", que todo es materia, que, sin ningún sentido y por pura casualidad ha ido creciendo. Esto contradice el sentido de fe. Pero, según acabamos de ver, también contradice el sentido común. Y nuestra experiencia directa de la realidad: el orden y la estructura necesitan explicación.

Hay que saber que en Estados Unidos hay un debate muy vivo entre lo que se llama creacionismo y un evolucionismo, que no es sólo ciencia sino ideología materialista. Movimientos tradicionales cristianos, generalmente protestantes, aspiran a que se enseñe en las escuelas una teoría "creacionista" al mismo nivel con que se enseña una teoría "evolucionista", que, muchas veces, no es sólo una visión científica del mundo, sino también una visión ideológica y materialista del mundo. Si sólo explico los datos de la evolución, estoy en el terreno de la ciencia. Si explico que el mundo se ha hecho por pura casualidad, introduzco una posición ideológica que no se puede demostrar en el laboratorio o estudiando fósiles.

Llegar a la idea de un Dios creador está más allá de los datos científicos. Pero es una deducción posible, de naturaleza filosófica, al contemplar el conjunto de la realidad. Para nosotros los cristianos, esa deducción, viene reforzada por nuestra fe.

En Estados Unidos, las posturas creacionistas están sostenidas, a veces, por grupos fundamentalistas protestantes que, a veces, defienden una interpretación puramente literal de la Biblia, incluyendo cálculos de fechas sobre la creación del mundo, que habría sido hace unos 5000 años. En cambio, la posición católica, desde muy antiguo, entiende que el relato no trata de transmitir datos físicos sobre la constitución y estructura del mundo, sino el dato religioso de que ha sido hecho por Dios.

Desde el punto de vista católico, Dios creó un mundo que tiene sus leyes propias. No hay ningún problema en que el universo se desarrolle según su propia dinámica, contando también con “casualidades”. Por eso, la fe cristiana es perfectamente compatible con los "datos" que hoy tenemos sobre el origen del universo y de las formas de vida, incluido el hombre. Para nosotros la creación es una maravilla del poder de Dios y todavía está en acto en la historia de este mundo y, en particular, en cada ser humano que nace.

El valor de las “mayúsculas”

Como hemos dicho, todos los indicios nos hablan de que el mundo también viene “de arriba”. Todo lo que “parece más” que materia, para nosotros es un signo de Dios, un camino hacia Dios; y una presentación del cristianismo. Hemos mencionado algunas de las grandes dimensiones humanas, que nos son más queridas, y que son un gran testimonio de la trascendencia de la persona humana, de la constitución del universo y de su origen divino.

En esta manera de contemplar la realidad humana coincidimos con otras muchas personas, creyentes o no. Con muchas personas quizá no tienen una dimensión religiosa de la vida o, al menos, una dimensión cristiana, pero captan espontáneamente el valor de la realidad. Para esas personas, la coincidencia entre lo que sienten y la doctrina cristiana puede ser un gran camino de evangelización. El cristianismo responde a las aspiraciones más profundas de las personas. Vamos a repasarlas.

1) Los cristianos creemos en el valor de la Persona, en su dignidad, porque no sólo es materia, sino “imagen de Dios”. Todo el que crea en el valor de la persona, se acerca a pensar el mundo “desde arriba”, se acerca a la fe.

2) Creemos en el valor de la Justicia, que no es aspiración de la materia, sino cualidad de Dios y del mundo personal creado por Él. Todo el que “tiene hambre y sed de Justicia”, tiene también hambre del mundo personal de Dios. No es la ley de la materia ni la ley de la selva.

3) Creemos en el valor del Amor, que no es una propiedad de la materia, sino de Dios. Todo el que tiene una idea alta del amor personal y una aspiración de comunión entre las personas y de paz entre los hombres, está deseando a Dios y se acerca al punto de vista cristiano

4) Creemos en el valor de la Verdad (y del Saber y de Sentido de la Vida), todo lo creado contiene la mente del Creador, por eso puede ser pensado. Y la vida humana tiene sentido. La idea misma de verdad nos habla de la inteligencia divina. Porque el fruto de la casualidad es el absurdo. Todo el que ama la verdad y busca el sentido de la vida está suponiendo que existe y se acerca a la fe.

5) Creemos en el valor de la Belleza, física, moral y espiritual, reflejo de Dios en el mundo y en las personas y en lo más bello de las personas (la justicia, el amor y la verdad:.” Sólo la belleza salvará el mundo”, según la famosa frase de Dostoievsky (que inspiró el célebre discurso del Premio Nóbel Solzhenitsyn (1972).

El beneficio de la catequesis sobre la creación

Los cristianos vemos el mundo “desde arriba” y “desde abajo”, según los dos libros que se nos han dado para leer: el de la naturaleza y el de la fe. Los vemos compatibles, aunque no conozcamos todos los detalles. Y nos maravillamos de su belleza, del amor creador de Dios.

La catequesis sobre la creación es proporcionar la luz con la que hay que mirar el mundo. Es hablar del otro libro, que permite levantar la mirada y ver la “maravilla” del relato científico, además de explicar el sentido de la vida humana en el mundo creado por Dios. Con su verdad, su belleza, su amor y su justicia. Con el valor eterno de cada persona. También con el valor de la naturaleza, llena de azar y necesidad, y de maravillosas dimensiones creadas por Dios y reflejo de Dios. Con un despliegue formidable y asombroso que nos llena de admiración y de devoción.

4. Nota Bibliográfica

Sobre los "dos libros", de la naturaleza y de la revelación

G. TANZELLA- NITTI, The two Books prior to the Scientific Revolution, en “Annales Theologici” 18 (2004) 51-83; J. SEIBOLD S.J., Liber naturae et liber Scripturae. Doctrina patrística medieval, su interpretación moderna y su perspectiva actual, en Stromata (Univ. San Miguel el Salvador) 40 (1984/I-II) 59-85. El tema está en San Agustín, en San Buenaventura y en muchos autores medievales. Es famoso el Liber creaturarum, de Ramón Sibiuda. También Galileo usó este tema al defender su postura, en su carta a Cristina de Lorena.

Sobre las cosmovisiones

Este tema ya lo había abordado en Las cuatro cosmovisiones, recogido en mi libro Para una idea cristiana del hombre, Rialp, Madrid 2010. El materialismo es una forma de pensamiento que atraviesa toda la historia. El "panteísmo" tiene versiones religiosas antiguas (budismo, hinduísmo, sintoísmo...); modernas (New age) y versiones no religiosas sino más bien filosóficas: unas antiguas (Spinoza) y otras más recientes (Schrödinger). En Einstein era más bien una especie de mentalidad, más que una doctrina construida y no tenía una particular connotación religiosa, sino de admiración por el universo.

Recientemente, hay que notar un nuevo "biologicismo", que es más que materialismo porque intenta explicar toda la realidad humana a partir de una ley biológica elemental: la ley de conservación del patrimonio genético. Con esto intentan explicar todo el desarrollo de la evolución, con el crecimiento de la complejidad y todas las características de la cultura humana. Es la posición de Richard Dawkins, desde su libro El gen egoísta y El relojero ciego. Es un importante divulgador científico visceralmente anticristiano, como mucha presencia en los medios. Se diferencia del materialismo puro y duro en que no se remite a las propiedades de la materia, sino a una ley biológica. Aparte de que no son admisibles muchas de sus simplificaciones, cabe hacer una consideración general: si se admite una ley biológica que no hay modo de reducir conceptualmente a las leyes de la física, ¿cómo se explica la existencia de esa ley fundamental? Y ¿por qué no va a haber otras leyes superiores si existe esa?

Sobre la compatibilidad de la visión cristiana con la visión científica del mundo

No siempre es fácil encontrar literatura de divulgación equilibrada y que reúna un buen conocimiento del estado de las ciencias y suficiente sentido cristiano. Por una parte se necesita buena información científica: por otra parte hay que saber distinguir lo que es ciencia de lo que es ideología.

En este campo ha hecho una gran labor Mariano Artigas, físico y teólogo, con muchas obras sobre la evolución Las fronteras del evolucionismo (Palabra 2004); las relaciones Ciencia y fe. Nuevas perspectivas (Eunsa 1992); Ciencia, razón y fe (Palabra 1992); como ensayo más global, La mente del universo (Eunsa 2000). Está pendiente de traducción sus Oráculos de la ciencia, donde describe y juzga las posiciones de algunos grandes científicos y divulgadores de la ciencia. Y junto con el genetista Daniel Turbón, Origen del hombre. Ciencia, Filosofía y Religión (Eunsa 2007).

También merece atención la obra de Agustín Udías, catedrático de geofísica de la Universidad Complutense de Madrid, El universo, la ciencia y Dios (PPC, 2001). Siempre he guardado veneración por el pequeño y lúcido libro del matemático y físico alemán Pacual Jordan, Creación y misterio (Eunsa, 1978), aunque necesita unos mínimos conocimientos científicos y matemáticos (estadísticos) para entenderlo.

También vale la pena mencionar la obra de Stanley Jaki, Física y religión en perspectiva (Rialp, 1990). Jaki fue un gran estudioso de la filosofía de la ciencia y de su relación con la religión y defendía que el desarrollo de la ciencia occidental se debe, en gran medida, a que la fe cristiana "desencantó" el mundo y le dio al hombre el mandato de dominarlo: The road of science and the ways to God (Univ. de Chicago, 1978).

Por su parte, A. Fernández-Rañada, en Los científicos y Dios (Trotta, 2002) muestra la fe cristiana y el impulso cristiano de muchos grandes científicos. En ese sentido también J. M. Riaza, La Iglesia en la historia de la ciencia (BAC, 1999).

Es particularmente interesante el testimonio de Francis Collins, director del National Human Genome Research Institute, que ha realizado la investigación sobre el genoma humano. Su libro ¿Cómo habla Dios? (Temas de hoy, 2007) es un libro muy inteligente y matizado sobre estas cuestiones, con sentido cristiano. También es interesante el libro de Diego Martínez Caro, Génesis. El origen del universo, de la vida y del hombre (Homolegens 2008), que, además, de hacer una buena presentación científica, plantea, al final, las preguntas de la fe.

Sobre todos estos temas, existe información en línea en las páginas web del grupo de trabajo CRYF de la Universidad de Navarra. Se puede hallar fácilmente en cualquier buscador de Internet.

1 Liber tibi sit pagina divina, ut haec audias; liber tibi sit orbis terrarum, ut haec videas" Enarrationes in
Psalmos 45, 7 (PL 36, 518).

2 Internacionalmente son conocidas Science, Nature, etc.; en España, Investigación y Ciencia

4 Ibidem

Hawking

2010-09-06T16:07:00.000-07:00

Libro de Hawking no logra descartar a Dios, aclaran físicos católicos

ROMA, 04 Sep. 10 / 05:25 am (ACI)

Dos físicos católicos descartaron que el nuevo libro de Stephen Hawking, "The Grand Design", pueda descartar la existencia de Dios como creador del universo, a pesar de que el autor haya lanzado la audaz afirmación de que el universo "se creó de la nada".

El académico jesuita Robert Spitzer explicó que las afirmaciones de Hawking contra la existencia de Dios y en favor de la física reflejan confusiones fundamentales sobre el concepto cristiano de Dios como creador de todo lo que existe, lo que incluye el universo y las leyes de la física que se le aplican.

Según el Padre Spitzer aunque Hawking hable de un universo "creándose a sí mismo de la nada", se presupone que esta "nada" de alguna manera involucra gravedad y otras leyes fundamentales de la física.

Pero los principios como la gravedad no son axiomas irreductibles ni evidentes. Más bien, son las leyes no físicas las que rigen las operaciones ordinarias del mundo físico. No hay comparación entre una creación que se despliega y se desarrolla de acuerdo a las leyes de la materia, y la propuesta de Hawking de "generación espontánea" de la "nada", explica el sacerdote.

Para el experto, Hawking malinterpreta la verdadera relación entre Dios y su creación. "Hawking no ha explicado claramente por qué existe algo en lugar de nada. Sólo ha dicho que algo viene de algo", al describir el desarrollo de un universo que funciona en la base de leyes como la gravedad.

Históricamente, muchos teólogos cristianos, así como filósofos no cristianos, han argumentado precisamente lo contrario del punto de Hawking: las leyes de la física sólo pueden ser atribuidas a un creador infinito, inteligente y no físico.

El "dios" de Hawking

El jesuita Guy Consolmagno, astrónomo del Observatorio del Vaticano, explicó a Catholic News Agency que las condiciones previas del universo en despliegue y sus operaciones no pueden ser una forma de "nada", como Hawking considera, sino condiciones creadas por Dios para el ordenamiento del mundo.

"Dios es la razón por la cual el espacio y el tiempo y las leyes de la naturaleza confluyen en las fuerzas de operación de las que habla Stephen Hawking", señaló.

Para Consolmagno, el desprecio de Hawking hacia Dios se basa no sólo en su denominación errónea de las leyes físicas como "nada", sino también en su falta de comprensión de la noción de trascendencia de Dios. Por lo tanto, Hawking realmente ha descartado un tipo de "dios" en el que los cristianos no creen.

"El 'dios' en el que Stephen Hawking no cree, es el mismo en el que yo no creo. Dios no es sólo otra fuerza en el universo, junto con la gravedad o la electricidad. Dios no es una fuerza a ser invocada para llenar los vacíos de nuestro conocimiento", agrega el experto.

Consolmagno recuerda que "Dios es la razón por la cual la existencia misma existe".

Para el Padre Spitzer, Hawking admite este profundo misterio en el mismo momento en que trata de desestimarlo.

"En mi opinión, el Dr. Hawking no ha demostrado aún que esta realidad no sea necesaria. De hecho, lo implica al considerar la existencia de un inicio en su afirmación sobre el universo que proviene de la nada", concluye Spitzer.

Declaración

2010-05-20T05:41:00.001-07:00

Del Instituto de Filosofía Práctica acerca de la libertad sexual, la pedofilia y la hipocresía

Hace rato que socios y amigos se preguntan por nuestro silencio acerca de un tema sobre el cual diarios y revistas martillean en forma cotidiana: la pedofilia, los curas pedófilos, la responsabilidad de la Iglesia Católica en este oscuro y triste asunto. Pero aquí también preferimos esperar que “las brevas maduren”, para poder recoger suficiente cantidad de información útil que nos permitiera reflexionar mejor acerca de la cuestión.

I.-
En primer lugar, entendemos que el tema debemos encuadrarlo dentro de otro más amplio: el de la libertad, y dentro del mismo, el de la libertad sexual.

Existen pocas palabras tan confusas como libertad, porque la libertad del loco es locura, la del traidor, traición, la del santo, ascenso hacia Dios. Todo esto es así porque la libertad es un medio que se juzga por su fin, por su orientación, que puede ser hacia la verdad y el bien o hacia la mentira y el mal; así de sencillo. La primera, eleva al hombre, la segunda lo corrompe.
El hombre puede reclamar a la sociedad que respete su libertad en la medida en la cual ella lo conduzca a su perfección. No puede pedir la tutela social para degradarse.

II.-
Una grave desviación, ya señalada por Aristóteles es identificar el bien con el placer, porque el placer puede ser bueno o malo; el Estagirita nos enseña que pueden considerarse “como improbables todas las proposiciones que sólo pueden ser adoptadas por un corazón depravado y que son contrarias a la conciencia: por ejemplo, que el placer es el bien” (Tópicos, L. VIII, C. X).
Un representante entre nosotros de la identificación del placer con el bien es el Dr. Agustín Gordillo, expulsado por pornógrafo de la Universidad de Buenos Aires, durante el rectorado del Dr. Luis Cabral, y reintegrado con todos los honores por el Dr. Eugenio Buligyn como mártir de la libertad, en los oscuros tiempos de Alfonsín. Para el conocido especialista en Derecho Administrativo, el sexo es el motor de la historia, y “cualquier tipo de actividad sexual que sea gratificante es admisible y valiosa”, excepto que configure un delito.
En la búsqueda del placer identificado con el bien, Gordillo es muy abarcador: “los actos de masturbación, individual o en pareja, de homosexualidad y bisexualidad, de relación oral-genital, anal-genital, de relaciones sexuales grupales, el empleo de elementos o instrumentos coadyuvantes de cualquier índole, la complementariedad de otros elementos eróticos objetivos o subjetivos, todo es admisible…” y concluye su asquerosa argumentación con quejas contra el Estado, la Iglesia, la familia, la escuela, la Universidad que están “al servicio de la represión sexual” (Planificación, participación y libertad en el proceso de cambio, Macchi, Buenos Aires, 1973, p 351 y ss).

III.-
Si el placer se identifica con el bien nada más razonable que reclamar la libertad para buscarlo, sin admitir traba alguna, sin límites de sexo, edad, especie. Es lo postulado por el Partido holandés Caridad, Libertad y Diversidad, (Pnvd) partido pedófilo del amor fraterno, de la libertad, de la diversidad. El programa es sencillo: bajar el límite del consenso para los actos sexuales con menores a los 12 años, introducir la zoofilia, o sea la sexualidad con los animales, reclamar la libertad del nudismo, postular la legalización de la pornografía infantil, exigir la educación sexual para los niños, promover la proyección de películas pornográficas en horas diurnas, demandar la liberación de las drogas duras y blandas… El 17 de julio del 2006 los tribunales legitimaron al Partido, el cual, sin embargo, este año 2010 no pudo presentarse a elecciones por no haber conseguido las firmas suficientes.
Respecto a dicha decisión judicial, escribe Marina Corradi que cae el último baluarte: “la inviolabilidad de la infancia”; es la consecuencia práctica de la inexistencia “de ningún valor absoluto en las raíces de la convivencia civil, ya que todo es subjetivo y en nombre de la libertad de los individuos cualquier elección es admisible” (Olanda, sí al partido pedófilo, Corriere della Sera, 16/7/2006). Aquí vemos hasta donde llega una libertad, sin límites ni frenos, divorciada de la verdad y del bien, y advertimos con claridad las consecuencias del relativismo y del nihilismo.

IV.-
Y ahora, un poco de historia. La pedofilia o pederastia existió siempre, desde que existieron los hombres, las mujeres y los menores. Pero es interesante señalar algunos casos, porque hoy, para casi todos los medios de comunicación, es sólo patrimonio de los curas.
Juan Jacobo Rousseau, apóstol de la educación infantil, autor del “Emilio”, escribió complacido haber comprado en Venecia una niña de diez años que lo liberó de la depresión.
Daniel Cohn-Bendit, jefe de las revueltas en París en 1968 y hoy líder de los “verdes” en el Parlamento Europeo, se vanagloria, no sólo de haber recomendado, sino además practicado el sexo con menores cuando era profesor. Mario Mieli, ideólogo y promotor del homosexualismo en Italia, considera una “obra redentora” el sexo intergeneracional con menores.
En 1977, en Francia, Libération publicó un manifiesto en defensa de la libertad sexual y de tres hombres detenidos por tener relaciones con menores. En el mismo, exigían la derogación de leyes anacrónicas que no tenían en cuenta la libertad y la maduración sexual de los chiquilines. Entre los firmantes se encuentran Louis Aragon, Jean Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Michel Foucault, André Glucksman, Jack Lang.

V.-
La pedofilia tiene vínculos con el comportamiento homosexual. Según el Gay Report, que con seguridad no tiene prevenciones contra los sodomitas, “las estadísticas muestran que el 23% de los homosexuales y el 6% de las lesbianas habían tenido contactos sexuales con menores”. SIECUS (Sex Information and Educational Council), en los Estados Unidos; “se ha empeñado ya en el año 1970 a proponer como naturales sea los contactos sexuales entre niños, sea la sexualidad intergeneracional” (G. J. M. van den Aargweg, “‘Matrimonio’ omosexuale & affidamento a omosessuali”, p. 506).
Lo que hoy asombra y repugna es la hipocresía de los habituales apóstoles de la “revolución sexual”, quienes en nuestros días aparecen disfrazados de moralistas escandalizados , señalando sólo los males y el pecado en el seno de la Iglesia, regocijándose y regodeándose en ellos y olvidando toda su obra espiritual y social. Y más aún: en el colmo de su hipocresía, y, sin embargo, siguen postulando el “derecho” de eliminar a los más pequeños entre los pequeños, los engendrados en el seno materno.

VI.-
El tema de la pedofilia sirve hoy como un pretexto más para atacar al catolicismo y especialmente a Benedicto XVI. Las fuerzas oscuras de la impiedad no pueden enfrentarse en forma directa con el Papa-teólogo, a quien, ante los problemas que se plantean, le sobran argumentos naturales y sobrenaturales.
No soportan la coherencia del Pontífice, quien, junto a su obra de limpieza, por tanta porquería acumulada en el seno de la Iglesia, “proclama su magisterio en materia de sexualidad y familia contra el relativismo contemporáneo, recordando que ciertos picos de inmoralidad, verdaderamente terribles, son además el fruto de una sociedad que ha abandonado aquellos principios éticos elementales que unen la sexualidad al amor, a la donación recíproca de sí mismo, y reducen el sexo a mercancía, que puede ser vendida o comprada, a puro placer inmediato y sin futuro”. Y concluye el historiador Carlo Cardia: “Creo que se puede decir que la obra valerosa de Benedicto XVI, su condena a miembros indignos de la Iglesia, refuerzan su magisterio crítico hacia una cultura que todo lo relativiza, que desconoce valores antropológicos perennes, y que se encuentra en el origen de la degradación del hombre y de su ética” (Gli scandali, gli attachi al Papa e l’universalitá rinata della Chiesa”, en Corriere della Sera, 4/5/2010).

Los casos de pedofilia son hoy los más resonantes, los que meten más ruido, los que causan más escándalo; por eso en ellos se regodean torpes comunicadores sociales, ignorantes periodistas, voraces politiqueros; sin embargo, es un tema más, entre los señalados por Ernesto Galli Della Logia que sirven para atacar a la Iglesia: “el celibato, el machismo, el autoritarismo jerárquico, la manipulación de la verdadera figura de Jesús, la adulteración de los textos fundacionales, la complicidad en la persecución de los judíos, la especulación financiera, el sexismo contra los homosexuales, el desconocimiento del deseo de paternidad y maternidad, la hostilidad al uso de preservativos y, como consecuencia, el apoyo de hecho a la difusión del Sida, la desconfianza respecto de la ciencia, el dogmatismo y la intolerancia congénita” (Un’Italia Anticristiana, Corriere della Sera).

VII.-
Es verdad que los casos de pedofilia son gravísimos, como lo son los casos de sodomía. Pero también interesa, apelando a algunas estadísticas redimensionar el alcance de la cuestión.
En Italia, según un estudio de Eurispes, el 66% de los abusos sexuales ocurren en el seno de la familia y se distribuyen así: el padre en el 35,8%; de los casos; la madre, 30,8%; hermano/hermana, 2%; otros parientes 4,8%; conviviente con padre/madre: 2,1%; amigo/conocido: 8%; enseñante: 4,4%; extraños: 3,7%.
Los sacerdotes en Italia son cerca de 36.000. En medio siglo condenados por pedofilia: 17. En juicio: 10. Los casos por año son unos 21.000.
En los Estados Unidos, según datos del profesor de sociología de la Pennsylania State University, Philip Jenkins, sólo el 0,2% ha estado implicado por abusos en cincuenta años.
Además han existido denuncias falsas. Un caso importante en el país del Norte fue el del arzobispo de Chicago, Cardenal Bernardin, quien probó su inocencia.

VIII.-
Lo expresado no pretende amenguar ni mucho menos justificar la gravísima responsabilidad de los autores de estos hechos horrendos. El Papa Benedicto XVI ha tomado el toro por las astas enfrentando los escándalos. Incluso cuando era Cardenal trató de aplicar la política de tolerancia 0. Ha pedido perdón. Se ha humillado por pecados que no son suyos. No ha dudado en enfrentarse con poderosos intereses, como en el penoso caso de Marcial Degollado, fundador de los Legionarios de Cristo. Tampoco ha dudado en conversar con las víctimas, darles su apoyo y rezar junto a ellas (Ratzinger in lacrime responde alle vittime “Non so perché è successo”, Corriere della Sera, 19/4/2010).

Asimismo, el Papa no ha vacilado en denunciarlos, echando por tierra el argumento tan traído durante los últimos años, según el cual los escándalos dentro de la Iglesia debían taparse siguiendo el ejemplo de los hijos de Noé, que cubrieron la desnudez de su padre con un manto. Por el contrario, Benedicto XVI acaba de sacudir al mundo al decir que “los sufrimientos de la Iglesia proceden precisamente de dentro de la Iglesia, del pecado que hay en la Iglesia. También esto se ha sabido siempre, pero hoy lo vemos de modo realmente tremendo: que la mayor persecución de la Iglesia no procede de los enemigos externos, sino que nace del pecado en la Iglesia y que la Iglesia, por tanto, tiene una profunda necesidad de volver a aprender la penitencia, de aceptar la purificación, de aprender, de una parte, el perdón, pero también la necesidad de la justicia. El perdón no sustituye la justicia.” (12/5/2010, Declaraciones a los periodistas durante el vuelo Roma-Lisboa).

En la Argentina los escándalos sexuales llegaron al orden episcopal, con la pedofilia de Mons. Storni y la sodomía de Mons. Maccarone. La reacción de la Santa Sede fue inmediata al comprobarse los casos.
No así entre nosotros. Mons. Maccarone continúa siendo profesor emérito de una universidad pontificia, y en el ámbito hebraico, el rabino Marshall Meyer, ex integrante de la CONADEP, continúa siendo homenajeado, a pesar de “practicar la pederastia con los jóvenes bajo su guarda en la comunidad Bet-El”, según acusación de Nissim Elnecave, director de la revista “La Luz”, confirmada por la sentencia del juez Eduardo Malbrán, quien en el fallo escribió que Meyer “con su obrar ha mancillado los honores de su cargo religioso, ha defraudado a la legión de sus admiradores, ha proferido una ofensa a todos quienes por motivo de sus tareas tienen a su cargo la enseñanza, el acercamiento sano y la comunicación con las generaciones adolescentes”.

IX.-
Una reflexión para terminar. La inmensa mayoría de los sacerdotes y religiosos cumplen con su deber, a veces en circunstancias muy difíciles; afrontan la persecución, el odio, el desprecio, la pobreza, la miseria, pero lo hacen en silencio, sin ruido; por eso no son noticia. Nosotros, que no somos santos sino pecadores, los acompañamos y acompañamos al Papa en esta humillación, con la esperanza que se haga luz en todo este asunto, que se eviten, en la medida de lo posible, los crímenes en el futuro y que si suceden, nunca se oculten, aplicando la justicia y la misericordia, como lo ha hecho Benedicto XVI, exhortando a los culpables al arrepentimiento y a la penitencia, pero a la vez, a confiar en el perdón de Dios y en el valor de la oración.

Buenos Aires, mayo 18 de 2010.

Presidente: Bernardino Montejano
Secretario: Orlando Gallo

¿Cómo defender la fe en el siglo XXI?

2010-04-30T11:14:00.000-07:00

Responde el cardenal Levada

Nuevas perspectivas para la apologética cristiana

Por Carmen Elena Villa

La defensa de la fe no puede ser “demasiado defensiva o demasiado agresiva”. Debe hacerse con “cortesía y respeto”, y sobre todo con el testimonio personal.

Así lo explicó ayer el cardenal William Levada, prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, en el congreso Una apologetica per un nuevo millenio, que concluye hoy en la Universidad Ateneo Regina Apostolorum de Roma. El purpurado intervino con una conferencia denominada La urgenzia di una nuova apologetica per la Chiesa del secolo XXI. (La urgencia de una nueva apologética para la Iglesia del siglo XXI n.d.r.).

El cardenal recordó cómo los antiguos apologetas “se dedicaron fundamentalmente a obtener la tolerancia civil para la comunidad cristiana, para demostrar que los cristianos no eran malhechores que merecían la pena de muerte”.

Luego de hacer breve un recorrido por la defensa de la fe en la historia de la Iglesia, el prefecto explicó cómo la constitución Dei Verbum del Concilio Vaticano II "desarrolla la revelación desde su centro crostológico, para luego presentar la responsabilidad ineludible la razón humana como una dimensión de la totalidad”.

"Muestra que la relación humana del hombre a Dios no consta en dos partes mas o menos independientes, sino que es una parte indivisible”, dijo. “No hay tal cosa como una religión natural en sí misma, pero cada religión es ‘positiva’ aunque por su positividad no excluye la responsabilidad del pensamiento sino que la incluye”.

"¿Cómo debería presentarse una nueva apologética?”, se preguntó el cardenal. Y respondió que en ésta, “fe y razón, credibilidad y verdad son exploradas como fundamentos necesarios para la fe católica cristiana”.

Dijo que la fe, conservando siempre su esencia, debe presentarse de una manera renovada “cuando tiene que enfrentar nuevas situaciones, nuevas generaciones, nuevas culturas”.

Belleza

También aseguró que la apologética del nuevo milenio “debe enfocarse en la belleza de la creación de Dios”.

“Para que la apologética sea creíble”, dijo “debemos poner especial atención al misterio y la belleza al culto católico, de la visión sacramental del mundo que nos permite reconocer y valorar la belleza de la creación como un preámbulo del nuevo cielo y la tierra nueva vislumbrada en el segundo libro de Pedro y en el Apocalipsis”.

El cardenal Levada recordó las palabras del Papa Benedicto XVI en un encuentro con el clero de la diócesis de Bolzano-Bressanone durante su visita a Estados Unidos hace dos años: “el arte y los santos son los más grandes apologetas para nuestra fe”.

Dijo también que lo más importante es “el testimonio de nuestras vidas como creyentes que ponemos nuestra fe en práctica trabajando por la justicia y la caridad, como seguidores que imitamos a Jesús, nuestro maestro”.

Aseguró que unir la visión de verdad, justicia y caridad “es esencial para garantizar que el testimonio y la acción no son algo pasajero sino que pueden hacer una contribución duradera para la creación de la civilización del amor”.

Ambiente de diálogo

El prefecto dijo que en la cultura actual es necesario un diálogo sobre “el significado y el propósito de la libertad humana”.

Señaló también cómo una nueva apologética “debe tener en cuenta el contexto ecuménico e interreligioso de cualquier diálogo sobre la fe religiosa en un mundo secular”.

El purpurado señaló también la necesidad de crear un diálogo “con la ciencia y la tecnología” y dijo que aunque muchos científicos hablan de su fe personal “sin embargo, la cara pública de la ciencia es decididamente agnóstica”.

“Seguramente el nuevo milenio ofrecerá nuevas oportunidades para expandir esta dimensión clave del diálogo entre la fe y la razón”, dijo, y aseguró que entre las preguntas que ahora requieren mayor atención “están la de la evolución en relación con la doctrina de la creación”.

El purpurado concluyó su conferencia asegurando que la apologética del siglo XXI no puede ser vista como una “misión imposible” y dijo que en una sociedad agnóstica, una condición esencial para que haya verdadero diálogo es “el deseo de conocer el otro en la plenitud de su humanidad”.

ROMA, viernes 30 de abril de 2010 (ZENIT.org).-

Ataques a la Iglesia: nada nuevo bajo el sol

2010-04-24T10:11:00.000-07:00

M.I./Diario Avennire (Milán)

«Hay casos de abusos sexuales que salen a la luz cada día contra un gran número de miembros del clero católico. Por desgracia ya no se puede hablar de casos individuales, sino de una crisis moral colectiva que quizá la historia cultural de la humanidad no ha conocido jamás en una dimensión tan aterradora y desconcertante. Numerosos sacerdotes y religiosos son reos confesos. No hay duda de que los miles de casos conocidos por la justicia representan sólo una pequeña fracción del número total y auténtico, desde el momento en que muchos abusadores han sido ocultados por la propia jerarquía».

¿Un editorial de un gran periódico laicista del 2010? No. Es un discurso del 28 de mayo de 1937 de Joseph Goebbels, ministro de propaganda del Tercer Reich. Este discurso, de gran resonancia internacional, se sitúa en el cúlmen de la campaña lanzada por el régimen nazi para desacreditar a la Iglesia católica, implicándola en un escándalo de curas pedófilos. 276 religiosos y 49 sacerdotes fueron arrestados en 1937. Los arrestos se sucedieron en todas las diócesis alemanas, para poder tener escándalos siempre a mano en la primera página de los diarios.

En respuesta a la condena del nazismo
El 10 de marzo de 1937, con la encíclica Mit brennender Sorge («Con ardiernte preocupación», en alemán) del Papa Pío XI, condena la ideología nazi. Al final de ese mismo mes, el Ministerio de la Propaganda, guiado por Goebbels, lanza la campaña contra los abusos sexuales de sacerdotes. La programación y la gestión de esta campaña salió a la luz gracias a unos documentos cuya historia está a la altura de las mejores novelas de espionaje.

En 1937 el jefe del servicio de contraespionaje militar alemán es el almirante Wilhelm Canaris (1887-1945). Se convirtió poco a poco en antinazi y fue madurando en unas convicciones que lo llevaron a organizar el fallido atentado contra Hitler de 1944, por el cual sería colgado en 1945. Canaris desaprobaba las maniobras de Goebbels contra la Iglesia y encargó al abogado católico Josef Müller (1878-1979) llevar a Roma una serie de documentos secretísimos sobre el tema. Según diferentes testimonios, Müller -antes de ser arrestado e internado en el campo de exterminio de Dachau, al cual sobrevivirá convirtiéndose en la posguerra ministro de Justicia de Baviera- lleva los documentos secretos a Pío XII (1876-1958) que pide a la Compañía de Jesús que los estudie.

700 páginas denunciando el complot
Con la aprobación de la Secretaría de Estado, las investigaciones sobre el complot nazi contra la Iglesia fueron confiados al jesuita alemán Walter Mariaux (1894-1963) que después de haber animado en Alemania la organización antinazi Pauluskreis fue prudentemente enviado como misionero a Brasil y Argentina. Como dirigente de la Congregación Mariana ejerce toda su influencia en toda una generación de laicos católicos, entre los cuales estaría el pensador católico brasileño Plinio Correia de Oliveira, que frecuenta su grupo en San Pablo. Mariaux publica en 1940 en Londres en inglés y en Buenos Aries en español, con el seudónimo «Testis Fidelis», dos volúmenes sobre la persecución anticatólica en el Tercer Reich: más de 700 páginas de documentos comentados, que suscitaron una gran emoción en todo el mundo.

Pánico moral
La expresión «pánico moral» ha sido acuñada por parte de sociólogos en los años 70 para identificar una alarma social creada amplificando hechos reales y exagerando su numero a través de estadísticas folclóricas, «descubriendo» y presentando como «nuevos» unos hechos ya conocidos y pasados. En la base hay sucesos reales, pero es el número el que ha sido distorsionado. Aún sin saber nada de sociología moderna, Goebbels respondió a la encíclica Mit Brenndender Sorge con una operación de manual de creación de un pánico moral.

Como siempre ocurre con los pánicos morales, los hechos no son totalmente inventados. Antes de la encíclica, se dieron en Alemania algunos casos de abusos a menores. El propio Mariaux considera culpables a un religioso, un profesor laico, un jardinero y un bedel condenados en 1936, relevando en cabmio la sanción del Ministerio de Instrucción Pública de Baviera -la desautorización para gestionar institutos escolares a cuatro órdenes religiosas- es totalmente desproporcionada y se une a la volntad del régimen de descabezar las escuelas católicas. También en el caso de algunos franciscanos de Waldbreitbach, en Renania, Mariaux sigue abierto a la hipótesis de una culpabilidad de los acusados, aunque historiadores posteriores no excluyen un montaje nazi.

Los casos -pocos, aunque reales- habían determinado una firme reacción en el episcopado. El 2 de junio de 1936, el obispo de Münster, el beato Clemens August Von Galen, alma de la resistencia católica del nazismo, beatificado en 2005 por Benedicto XVI- hace leer en las mismas dominicales una declaración en la que expresa «el dolor y la tristeza» por los «abominables delitos» que «cubren de ignominia nuestra Santa Madre Iglesia». En Agosto del 36, después de los hechos de Waldbreitbach, el episcopado alemán publica una carta pastoral colectiva en la cual «condena severamente» a los responsables y subraya la colaboración de la Iglesia con los tribunales de Estado. A finales de 1936 las severas medidas tomadas -frente a los poquísimos casos, algunos de los cuales son dudosos.- los obispos alemanes parecen haber resuelto los problemas reales. Sumisamente, los obispos destacan que entre los maestros de las Escuelas de Estado y de lla propia organizacioón juvenil del régimen, la Hitlerjugend, los casos de condenas por abusos sexuales son mucho más numerosos que en el clero católico.

Instrucciones detalladas de Goebbles
Es la encíclica contra el nazismo de Pío XI la que determina la gran campaña de 1937. Mariaux lo prueba publicando unas instrucciones detalladísimas enviadas por Goebbels pocos días después de la publicación de la Mit brennender a la Gestapo, la policía política del Tercer Reich y sobre todo a los periodistas, invitados a «reabrir» los casos juzgados en el 36 y también episodios más antiguos, reproponiéndolos constantemente a la opinión pública. A la Gestapo, Goebbels le manda encontrar testimonios que acusen a un cierto número de sacerdotes, amenazándolos con arresto inmediato si no colaboran, aún cuando se trate de niños. La frase proverbial «hay un juez en Berlín» y que en la tradición alemana indica una confianza en la independencia de la magistratura de los poderosos de turno, vale, también -dentro de unos límites- con el Tercer Reich. De los 325 sacerdotes y religiosas arrestados tras la encíclica, sólo 21 fueron condenados.

Y con testimonios claros de que entre estos había varios inocentes calumniados. Casi todos terminaron en los campos de exterminio. El intento de descalificar a la Iglesia católica a escala internacional a través de acusaciones de inmoralidad y pedofilia a los sacerdotes, no saldrá adelante. Gracias a la valentía de Canaris y de sus amigos y a la persistencia del jesuita detective Mariaux, la verdad salió a la luz ya durante la guerra. La perfidia de la campaña de Goebbels suscitará más indignación que la culpabilidad de algunos religiosos. El padre de todos los pánicos morales en materia de sacerdotes pedófilos, le explotará en las manos a los propios propagandistas del nazismo que habían intentado organizarlo.

"La tela es un objeto del siglo I"

2010-04-11T15:52:00.000-07:00

Barbara Frale, experta en la Sábana Santa y autora del ensayo La sindone di Gesú Nazareno, está entre quienes sostienen que las pruebas de carbono 14 de 1988, que dictaminaron que el lino es de origen medieval, son erróneas. Para ella, la tela es un objeto del siglo I.

Esta historiadora de 40 años, que desde 2001 trabaja en el Archivo Secreto del Vaticano -pero que destaca que su investigación fue "personal y privada"-, en efecto, logró descifrar trazos de escritura que hace 30 años fueron descubiertos en el sudario, y que según sus estudios corresponderían al certificado de defunción del cadáver que habría sido envuelto en él: Jesús Nazareno.

"Descubrí que los trazos de escritura que hay en la Sábana Santa, antes ilegibles, son en verdad parte de un certificado de sepultura escrito en latín, griego y hebreo que comienza: (I)esou(s) Nnazarennos (o)pse kia(tho) in nece(m) pz(o). Es decir: "Jesús Nazareno depuesto a la hora novena. Condenado a muerte en el año 16 de Tiberius". La hora novena es sobre todo un término legal: era la hora en la que para los hebreos termina el día y comienza el siguiente. Y el año 16 de Tiberio corresponde al año 30 d.C.", sostuvo Frale en una entrevista con LA NACION.

La reliquia, sobre la que la Iglesia nunca se ha pronunciado, es objeto de arduas disputas científicas. Mientras que muchos historiadores se apoyan en las pruebas de carbono 14 para datar el lienzo entre 1260 y 1390 DC, otros creen que la tela efectivamente envolvió el cadáver de un hombre flagelado, coronado de espinas y crucificado, en coincidencia con las narraciones de cuatro evangelios.

-¿Qué piensa de las pruebas de carbono 14 que concluyeron en 1988 que la Sábana era medieval?

-Que ese resultado es erróneo. La ciencia funciona por aproximación, y el problema del carbono 14 (C14) es que se dio por absoluto un resultado que en realidad era un simple experimento. El C14 funciona en forma relativa, es un método que no es apto para los tejidos, no es confiable.

-Tres laboratorios hicieron el experimento y los tres obtuvieron resultados similares?

-Sí, pero la prueba del C14 no es como el termómetro, donde se obtiene una medición precisa y directa. Y la Sábana Santa está muy contaminada. Tan contaminada que sólo en el fragmento de 6 centímetros sobre el que se hicieron las pruebas del C14 se obtuvieron fechas con 300 años de diferencia. Imagínese en 4 metros las diferencias que puede haber? Además, son numerosas las pruebas que demuestran que la Sábana Santa es un objeto del siglo I.

-¿Por ejemplo?

-El tejido no sólo es igual a los de la época romana, sino que además tiene un remiendo realizado con una técnica muy complicada, de "falso dobladillo", de la que en toda la historia del tejido sólo poseemos otro ejemplo: el de un lino encontrado en Masada, la fortaleza judía destruida por los romanos en el año 73. Por no hablar de que en la Sábana Santa se ha encontrado polen de especies vegetales que se extinguieron hace 2000 años?.

-¿Cómo se sabe que los trazos de escritura que usted descifró datan del siglo I?

-Por su forma. La escritura, como los vestidos, sigue unas modas. Y los trazos de la Sábana Santa son iguales a los de los papiros de la época de Tiberio y a las inscripciones encontradas en Pompeya y Herculano.

-¿Y no podrían ser una falsificación?

-Sí, pero es difícil. Le explico: antiguamente, y para darle solidez y estabilidad, la tinta contenía metales, que producen iones. Los escritos que aparecen en la Sábana Santa se han creado mediante un proceso físico-químico de transferencia de iones de hierro, un proceso que para que se produzca suelen ser necesarios entre 30 y 50 años. Seguramente, cuando el personaje de la Sábana Santa murió, su cuerpo fue envuelto en el sudario y en el mismo fue pegado, con agua y harina, un documento jurídico en el que se especificaba quién era. Y son los iones de ese documento los que se habrían transferido a la Sábana. Además, tenga en cuenta que muchos de los caracteres no se ven a simple vista, sino que, como mínimo, es necesario hacer una fotografía de la Sábana Santa y observarlos en el negativo. Y sabemos que la Sábana Santa no ha sido manipulada al menos desde 1353. ¿Quién y por qué iba a hacer una falsificación de algo que no iba a detectarse hasta la aparición de la fotografía 600 años después? Me parece absurdo.

La Nación, 11-4-10

Llamado a la Verdad

2010-04-10T14:17:00.000-07:00

Llamada de intelectuales, periodistas, artistas y personalidades de la sociedad civil de Francia, cristianos o no cristianos. Ya fue firmada por 26.000 personas.

Llamada

Los casos de pedofilia en la Iglesia son, para todos los católicos, una fuente de pena profunda y de dolor extremo. Los miembros de la jerarquía de la Iglesia tuvieron, en algunos casos, graves deficiencias y fracasos, y saludamos al Papa por la voluntad de esclarecer estos casos.

Con los obispos, y como miembros de la iglesia, los laicos católicos asumen el peso de los delitos de algunos sacerdotes y de las fallas de sus superiores, y se colocan con firmeza, como Cristo lo indica, del lado de los más afectados por estos crímenes, es decir, las víctimas, al tiempo que ruegan por los culpables.

En cuanto a nosotros, esperamos con todo nuestro corazón que toda la verdad surja y con el concurso de todos los hombres y mujeres de buena voluntad, se discuta en la Iglesia católica con calma y fraternalmente, todo lo que a hecho posible que se cometan estas ofensas contra Cristo.

Al mismo tiempo, lamentamos la escalada y la sobre oferta ofrecida por los medios de comunicación, que acompaña a estos casos. Más allá del derecho a la información, legítimo y democrático, no podemos sino observar con tristeza, no solo como cristianos sino también como ciudadanos, que muchos medios de comunicación en nuestro país (y Occidente en general) tratan estos casos con parcialidad, desconocimiento o con placer. Ente atajos y generalizaciones, el retrato de la Iglesia que se hace actualmente en la prensa no se corresponde con la experiencia de los cristianos católicos.

Al tiempo que reiteramos nuestro horror por el crimen de los sacerdotes pedófilos y nuestra solidaridad con las víctimas, instamos a los medios de comunicación a una ética de la responsabilidad, que pasa por un tratamiento más ético de estos casos. El fenómeno de los medios de comunicación fuera de control no está reservado solamente a la iglesia, pero por este nosotros nos sentimos cansados y maltratados. Pensamos en tantos sacerdotes que llevan y transmiten, a veces en soledad, el mensaje de Cristo. Estamos con ellos.

Acogemos con beneplácito la carta de los obispos de Francia al Papa Benedicto XVI, y deseamos ver salir a la Iglesia Católica con serenidad y responsabilidad de esta terrible experiencia dolorosa.

Este llamamiento fue lanzado por iniciativa de François Taillandier (écrivain), Frigide Barjot (parodiste), Natalia Trouiller (journaliste et blogueuse), Koz (blogueur et avocat), François Miclo (philosophe).

31 de marzo de 2010

La contribución de Galileo a la Iglesia

2010-03-21T16:41:00.000-07:00

Por Joseph A´Hearn

Galileo seguramente no fue un mártir de la ciencia. De hecho, se equivocó en aspectos importantes. Hoy sabemos que la influencia de la gravedad de la Luna y del Sol es lo que causa las mareas y no el movimiento de la Tierra. Sabemos que el Sol no es el centro del universo, sino una estrella más en la Vía Láctea, que gira en torno al núcleo de nuestra galaxia, la cual a su vez también se mueve.

No digamos tampoco precipitadamente que Galileo no contribuyó a la ciencia. Aunque no haya acertado en todas sus teorías, es claro que contribuyó notablemente al progreso científico. Incluso se le conoce como el fundador de la ciencia moderna. Su contribución en el campo de la astronomía consiste sobre todo en sus observaciones astronómicas con diversos telescopios que él mismo construyó. Galileo vio la aspereza de la superficie de la Luna, cuatro satélites de Júpiter, manchas solares, las fases de Venus, estrellas que son invisibles a simple vista, y nebulosas. Galileo sabía que otros astrónomos llevarían más lejos estas observaciones, pero él fue el primero que dirigió un anteojo hacia los cielos y causó una reacción en cadena de descubrimientos astronómicos.

Lo que no se suele considerar es cómo ayudó Galileo a la Iglesia, sobre todo a entender la armonía entre la fe y la razón, no sólo en las teorías de los escolásticos, sino en la práctica de los descubrimientos actuales. Sin embargo, ¿no fueron eclesiásticos de la Iglesia católica quienes le condenaron a un arresto domiciliario y le prohibieron divulgar la doctrina copernicana? Para entender sus contribuciones, es preciso conocer el contexto histórico y cultural y la relación entre Galileo y la Iglesia. No me extiendo a desarrollar toda la historia precedente, sólo pretendo mencionar algunas consideraciones necesarias.

Copérnico había muerto en 1543, y ese mismo año se publicó su libro De Revolutionibus, declarando que el Sol era el centro del universo, y que todo giraba alrededor del Sol. Andreas Osiander recibió de las manos de Copérnico (que ya estaba en su lecho de muerte) el texto del De Revolutionibus, para que lo publicara. Sin embargo, Osiander decidió primero escribir un prefacio al libro al parecer sin la autorización de Copérnico. Según este prefacio, la hipótesis copernicana no trataba de la realidad del universo, sino solamente de un método matemático alternativo para hacer predicciones.

Por eso, Osiander decía que no hacía falta tomar la hipótesis copernicana en serio. Es por esto que los eclesiásticos no condenaron el copernicanismo sino hasta el año 1616, cuando algunos astrónomos sí comenzaron a tomarlo en serio. La explosión de una supernova en 1604 puso en tela de juicio la doctrina tolemaica de la incorruptibilidad de los cielos. La duda aumentó cuando las observaciones que Galileo comenzó a hacer en 1609 mostraban que algunos objetos celestes no daban vueltas alrededor de la Tierra.

La posibilidad de que las doctrinas de Copérnico resultaran correctas pareció sacudir los fundamentos de la teología cristiana, que según muchos teólogos estaría ligada a la cosmología aristotélica. Aristóteles, Tolomeo, santo Tomás de Aquino y muchos grandes pensadores y astrónomos habían considerado la Tierra como el centro del universo. Durante muchos siglos reinó la teoría de los cuatro elementos del mundo sublunar y del éter para el mundo más allá de la Luna. La Sagrada Escritura, al parecer, también apoyaba el geocentrismo. No cabía en la mente de los eclesiásticos que la Escritura o santo Tomás o Aristóteles se pudieran equivocar en esto.

Además nuestra experiencia nos dice que la Tierra no se mueve. En la edad de la contrarreforma, ¿quién era Galileo para poner en jaque una doctrina creída durante tantos siglos? Ni siquiera había recibido las órdenes menores como Copérnico ni había estudiado teología como los jesuitas que le contradecían. Galileo era oficialmente el primer matemático del Gran Duque de Toscana. Era un puesto importante y respetado. Sin embargo, tal posición no le permitía meterse en la teología como experto.

Los eclesiásticos tampoco podían negar los hechos. Algunos, como el jesuita Clavio, dedicaron el resto de su vida a explicar cómo los fenómenos recién observados serían compatibles con la doctrina aristotélica. Otros, como Cristóforo Borro, estudiaban la hipótesis de Tyco Brahe, que decía que los planetas giraban en torno al Sol, y el Sol, a su vez, giraba en torno a la Tierra. Los eclesiásticos llegaron a ver sin mucha dificultad que los cielos eran corruptibles, pero la doctrina del geocentrismo permanecía intocable.

Permitían que se hablara del heliocentrismo como medio para calcular las posiciones de los astros, pero no como explicación de la realidad. Sin embargo, Galileo insistía. Fue entonces cuando surgió la necesidad de una aclaración.

1616 fue el año del primer juicio sobre el copernicanismo. Se condenaron tres libros que apoyaban la tesis copernicana. Dos de ellos solamente se suspendieron hasta que se corrigiesen. El nombre de Galileo ni siquiera se mencionó en el proceso. El cardenal Bellarmino, uno de los teólogos más renombrados de la Iglesia de entonces, solamente amonestó a Galileo para que no defendiese la teoría copernicana. Galileo acató y pidió un certificado de tal amonestación al cardenal Bellarmino, quien se lo concedió.

Galileo era amigo del Cardenal Maffeo Barberini y había ayudado a su sobrino Francesco Barberini a obtener su doctorado en la universidad de Pisa. Cuando Maffeo Barberini fue elegido Papa en 1623, elevó a su sobrino al Colegio de Cardenales. Otros dos amigos de Galileo eran eclesiásticos en puestos importantes, Giovanni Ciampoli y Virginio Cesarini.

Sin embargo, Galileo se hizo adversario de los jesuitas, primero de Orazio Grassi por su disputa sobre los cometas y, más tarde, de Cristóforo Scheiner, por la disputa sobre las manchas solares. Scheiner, además, decía que si el geocentrismo se mostrara falso, entonces habría que ser más prudente y adherirse a la alternativa de Tyco Brahe, que no contradecía las Escrituras.

Galileo consiguió un imprimatur en el año 1632 para su Diálogo, pero sin avisar que le habían amonestado en 1616. Algunos meses después, el Papa lo mandó llamar a Roma.

Galileo no fue un hereje, pero tampoco fue un santo. No fue ejemplar en su vida personal, que no vamos a considerar, ni en su modo de responder a los juicios prudentes de la Iglesia. Después de exigir que se interpretara la Sagrada Escritura no de modo literal, sino de modo alegórico, citó la frase famosa de Baronio: “Spiritui Sancto mentem fuisse nos docere quomodo ad caelum eatur, non quomodo caelum gradiatur”, como si nada en la Biblia tuviera autoridad sobre el mundo físico.

Después intentó mostrar cómo la Sagrada Escritura apoyaba la teoría copernicana. Además, mientras exigía que el primer criterio de nuestro conocimiento fuera la observación empírica y que la Sagrada Escritura se debiera conformar con estas observaciones, no mostró pruebas reales a favor del copernicanismo. Estas pruebas no se producirían sino hasta bastante tiempo después: la del paralaje estelar en el año 1837, demostrada por Bessel; la del péndulo en el año 1851, demostrada por Foucault. Así que Bellarmino tenía mucha razón cuando le dijo a Galileo que considerara el sistema copernicano como una hipótesis mientras no contara con pruebas demostrativas irrefutables a su favor.

Tampoco fue prudente Galileo en la publicación de algunas de sus obras. En su Diálogo presentó en boca de Simplicio, el aristotélico ridículo, el argumento que el Papa Urbano VIII le había dicho personalmente sobre la imposibilidad de certeza en las teorías científicas. Decía Simplicio que si nosotros tratáramos de explicar el movimiento de la Tierra por las mareas, estaríamos limitando la divina potencia y sabiduría. Dios podría “conferir al elemento del agua el movimiento recíproco”, pues Dios es omnipotente, mientras que nuestras explicaciones tienen sus límites. Galileo testificó que no se dio cuenta, pero al Papa le molestó. Además, después de su condena, Galileo permitió la traducción al latín y la publicación de su Diálogo en Alemania. Así que no cumplió con fidelidad su juramento de 1633.

Eso no quiere decir que no haya dejado su huella tanto en la ciencia como en la Iglesia católica, de la que siempre formó parte. Galileo tuvo razón en parte respecto a la interpretación de las Escrituras. Según algunos eclesiásticos, los Padres de la Iglesia habían sido unánimes en la interpretación literal de los pasajes de la Biblia que se referían al movimiento del Sol y de la Tierra, y debían seguirse a ojos cerrados, pues el Concilio de Trento dio este criterio: “En materia de fe y de moral nadie según su propio juicio y que distorsione las Escrituras según sus propias concepciones se ha de atrever a interpretarlas de modo contrario al sentido que la Santa Madre Iglesia ha tenido y tiene, o de modo contrario al acuerdo unánime de los Padres, aunque tales interpretaciones nunca hayan sido publicadas”. Sin embargo, los Padres no habían sido unánimes. Galileo utilizó casi los mismos principios exegéticos que empleó san Agustín en su comentario a la Génesis (De Genesi ad litteram). Pero además no se trataba propiamente de una cuestión de fe o de moral, sino de una cuestión científica.

La Iglesia católica ha aprendido del caso Galileo esa lección de criteriología y de prudencia. En cuanto a criteriología, Juan Pablo II reconoció en su discurso del 31 de octubre de 1992: “En realidad, la Escritura no se ocupa de los detalles del mundo físico, cuyo conocimiento está confinado a la experiencia y los razonamientos humanos”. En cuanto a prudencia, en el mismo discurso el Papa había citado una carta de san Roberto Bellarmino al Padre Foscarini: “ante eventuales pruebas científicas […] «mejor decir que no lo comprendemos, en vez de afirmar que lo que se demuestra es falso»”.

Es por eso que, por ejemplo, el Magisterio de la Iglesia no se ha pronunciado sobre la existencia de los extraterrestres. La ciencia está descubriendo cada vez más qué tan difícil sea el cumplir todas las condiciones para que haya vida en un planeta, y la Biblia nos dice que Jesús murió una vez para siempre por la salvación de la humanidad. Sin embargo, la cuestión de la posibilidad de la existencia de la vida en otro planeta queda abierta. Quién sabe si algún día se descubrirá que existen formas de vida extraterrestre. Aplicando lo que dijo Bellarmino en la carta ya citada a esta posibilidad: “entonces sería necesario andar con mucha consideración en explicar las Escrituras que parecen contrarias”.

“La Sagrada Escritura no puede jamás equivocarse”, escribió Galileo en su carta a Benedetto Castelli. Y es verdad, pues la razón y la fe no se contradicen jamás. Son dos fuentes distintas para el conocimiento de la verdad, si bien tienen algunos puntos en común. La posibilidad de esta relación entre la ciencia y la fe es precisamente otra lección que se ha aprendido gracias a Galileo.

La Iglesia católica nunca ha sido enemiga del desarrollo científico. Basta tomar en cuenta que varios pioneros de las ciencias fueron sacerdotes católicos: Gregor Mendel, Georges Lemaître, Pierre Gassendi y san Alberto Magno, por poner algunos ejemplos, entre tantos otros que se podrían citar.

“La fe y la razón son como dos alas con las cuales el espíritu humano se eleva a la contemplación de la verdad” (Fides et ratio, introducción). A la luz de lo que hemos visto, Galileo no debería ser considerado signo de contradicción, sino más bien de unión entre la ciencia y la fe.

“Santo Tomás Moro”
Centro de Estudios Políticos y Sociales

Celibato sacerdotal

2010-03-08T05:56:00.000-08:00

¿Es psicológicamente peligroso el celibato sacerdotal?

Entrevista con el Aquilino Polaino Lorente, profesor de psicopatología

El pasado viernes culminó, en la Pontificia Universidad de la Santa Croce de Roma, el congreso “El celibato sacerdotal: teología y vida”, organizado por la facultad de teología de esta institución y patrocinado por la Congregación para el Clero, a propósito del Año Sacerdotal.

Una de las ponencias más aplaudidas por sus asistentes, compuestos mayormente por diáconos y sacerdotes, fue la denominada “La realización de la persona en el celibato sacerdotal” del profesor español Aquilino Polaino Lorente.

Polaino es médico de la Universidad de Granada. Posteriormente estudió psicología clínica en la Complutense se Madrid. Es doctor en Medicina de la Universidad de Sevilla. También es licenciado en filosofía de la Universidad de Navarra. Ha ampliado sus estudios en diversas instituciones de educación superior europeas y americanas. Desde 1978 hasta 2004 fue catedrático de Psicopatología en la Universidad Complutense de Madrid y actualmente es docente de la misma materia en la Universidad de San Pablo en la capital española.

Ha escrito numerosos artículos y libros, especialmente sobre los problemas psicológicos infantiles y juveniles así como los familiares. Es miembro de academias de medicina de varias ciudades españolas, colaborador de multitud de organismos y por su trabajo y su bagaje intelectual ha recibido varias distinciones.

ZENIT entrevistó al profesor Polaino quien en su ponencia explicó cómo una correcta visión de la sexualidad, donde se deben integrar el amor, la apertura a la vida y el placer puede entender también el sentido del celibato al que son llamadas algunas personas para ser más disponibles para el apostolado y para vivir el amor universal.

“Dios no pide cosas imposibles a quien llama a su servicio”, dijo en su intervención refiriéndose al tema central del congreso.

-¿Es psicológicamente peligroso el celibato sacerdotal?

Aquilino Polaino: No es nada peligroso porque quizás se compadece muy bien con lo que es la estructura antropológica realista de la condición humana. Tiene sus dificultades como es lógico puesto que la naturaleza humana está un poquito deteriorada y caída y hay que integrar todas las dimensiones. A mí me parece más peligroso el comportamiento sexual abierto, no normativo en que todo vale, creo que eso tiene consecuencias más desestructuradoras de la personalidad que el celibato bien vivido en plenitud, sin rupturas o quebrantos.

-¿Qué medios debe poner el sacerdote para ser fiel al voto de celibato durante todos los días de su vida?

Aquilino Polaino: La tradición de la Iglesia tiene multitud de consejos que se pueden poner en práctica y que son eficaces, por ejemplo la guarda de corazón y la guarda de la vista. Lo que no se ve no se siente. Tampoco hay que ir mirando al suelo pero se puede ver sin mirar. Eso asegura la limpieza del corazón y además la vivencia del primer mandamiento que es amar a Dios sobre todas las cosas. En una olla que está a presión no entran moscas. Un corazón satisfecho no anda con mezquindades ni con fragmentaciones.

-¿Cree usted que la cultura hedonista de este nuevo siglo tan difundida en los medios de comunicación influye en el hecho que algunos sacerdotes no sean fieles al voto del celibato?

Aquilino Polaino: Es posible, porque la fragilidad de la condición humana también la tienen los sacerdotes. Yo creo que hay que fijarse más en el inmenso número de sacerdotes fieles a su vocación. Lo excepcional también se da en la vida sacerdotal pero es excepcional. Aunque periodísticamente sea muy correcto ir a la excepción, no podemos ser ciegos a la inmensa mayoría de sacerdotes que son leales, que viven su vocación a plenitud, que son felices, de los cuales el mundo le debe la felicidad. Eso hay que ponerlo en énfasis.

-¿Una recta visión de la sexualidad puede dar una recta visión de la vida célibe?

Aquilino Polaino: Sí. Creo que la sexualidad hoy es una función muy confusa, es una facultad sobre la que hay más errores que puntos de acuerdo con lo que es la naturaleza humana y quizás es un programa para enseñar e impartir en todas las edades porque como es uno de los ejes fundamentales de la vida humana, si no está bien atendido, si la gente no está bien formada, lo que vivirá es la confusión reinante. Eso afecta tanto a seminaristas como a gente joven o como a los novios que se van a casar. Esa educación hoy es una educación para la vida. Es una materia que a veces se enseña mal porque se enseñan los errores y eso es confundir todavía más en vez de explicar esa materia con un rigor científico que tenga fundamento en la naturaleza humana.

-¿Qué significa que el sacerdote esté llamado a ser padre espiritual?

Aquilino Polaino: Creo que eso es uno de los temas en los que poco se ha profundizado. La paternidad espiritual también la tienen que vivir los padres biológicos y muchos de ellos no han oído hablar de eso nunca. La paternidad espiritual es, en cierta manera, vivir todas las obras de misericordia, consolar a triste, redimir al cautivo, ser hospitalario, afirmar al otro en lo que vale, evitarle los problemas, animarle y motivarle para que crezca personalmente, estimularle la aparición de valores que ya tiene porque le han venido con su naturaleza pero tal vez no han sabido encontrarlos ni hacerlos crecer. Creo que este mundo está huérfano de esa paternidad y esa maternidad espiritual y creo que es una dimensión que el sacerdote casi sin darse cuenta de lo que hace ya la vive.

-¿La vida célibe puede hacer más fecunda esta paternidad espiritual?

Aquilino Polaino: Necesariamente sí porque hay más tiempo y más disponibilidad, si el objetivo final es la unión con Dios la paternidad espiritual cobra más sentido porque es la mejor imagen de la paternidad divina en el mundo contemporáneo por tanto está como mediador y en la medida en que viva la filiación divina también vivirá muy bien la paternidad espiritual.

Por Carmen Elena Villa

ROMA, lunes 8 de marzo de 2010 (ZENIT.org),-

Sacerdotes en el mundo digital

2010-02-20T07:54:00.000-08:00

El cuadro de Caravaggio “Los discípulos de Emaús” representa la escena que cuenta el evangelio de San Lucas: el momento en que al partir el pan “se les abrieron los ojos y le reconocieron” (Lc 24, 31). El gesto de Jesús, con su rostro iluminado, provoca el asombro de los dos discípulos que le flanquean: el de la izquierda tuerce el codo para apoyarlo en la silla, como para levantarse por la estupefacción; el de la derecha, también atónito, extiende sus brazos repentinamente casi en forma de cruz. Mientras tanto, el posadero, de pie a la izquierda de Jesús, observa con atención, pero no comprende lo que sucede: ni el gesto de Jesús ni el asombro de sus discípulos. Viene a ser como un “gentil” interesado que quizá se pregunta por quién y qué está haciendo ese “desconocido.”
Rememorando la gran explanada que rodeaba al templo de Jerusalén, Benedicto XVI expresó, en su discurso a la Curia romana el 21 de diciembre, la conveniencia de que en la Iglesia se abriera algo así como un “patio de los gentiles”, como un espacio previo al santuario en que se adora a Dios. Manifestaba de este modo su preocupación por los “buscadores de Dios”, por aquellos que en otra ocasión ha llamado: los que podrían aceptar a Dios al menos como “el Desconocido”. A la vez, espoleaba a los creyentes a buscar fórmulas de acercamiento, abriendo las puertas a tantas personas que, por diversos motivos, no se han encontrado aún con Cristo.
En su recién publicado mensaje para la Jornada de las Comunicaciones Sociales (que se celebrará el 16 de mayo de 2010), vuelve sobre aquella comparación. Sugiere que el mundo digital puede ser uno de esos lugares o umbrales por los que puedan entrar los buscadores de Dios, con tal de que esos espacios estén, en efecto, abiertos: “Quizá sea posible imaginar que podamos abrir en la red un espacio –como el ‘patio de los gentiles’ del Templo de Jerusalén – también a aquéllos para quienes Dios sigue siendo un desconocido”.
Con todo, la mayor novedad del mensaje es que se dirige a los sacerdotes. Nada extraño si se tiene en cuenta que estamos en un Año sacerdotal. Los nuevos medios ofrecen “al sacerdote nuevas posibilidades de realizar su particular servicio a la Palabra y de la Palabra”. No sólo es una oferta de posibilidades, sino una clara invitación a que los sacerdotes los utilicen para su labor evangelizadora. “Su reciente y amplia difusión, así como su notable influencia, hacen cada vez más importante y útil su uso en el ministerio sacerdotal”.
Insiste el Papa en que “con la difusión de esos medios, la responsabilidad del anuncio no solamente aumenta, sino que se hace más acuciante y reclama un compromiso más intenso y eficaz. A este respecto, el sacerdote se encuentra como al inicio de una ‘nueva historia’, porque en la medida en que estas nuevas tecnologías susciten relaciones cada vez más intensas, y cuanto más se amplíen las fronteras del mundo digital, tanto más se verá llamado a ocuparse pastoralmente de este campo, multiplicando su esfuerzo para poner dichos medios al servicio de la Palabra”.
Posibilidad importante, útil, acuciante, comprometida, llamada que exige esfuerzo. Esto es una gran verdad. Cuántas veces ante el ordenador, el sacerdote se preguntará si vale o no la pena escribir sobre aquello que, sin embargo, le viene una y otra vez a su espíritu, quizá como señal de que Dios le pide ese “esfuerzo suplementario” de sacar el tiempo cuando parece que ya no queda más tiempo.
Claramente se advierte que no se trata de estar presentes por estar presentes en la red, sino de un instrumento que pueden y deben usar para su ministerio. Así –afirma– “deben anunciar el Evangelio valiéndose no sólo de los medios tradicionales, sino también de los que aporta la nueva generación de medios audiovisuales (foto, vídeo, animaciones, blogs, sitios web), ocasiones inéditas de diálogo e instrumentos útiles para la evangelización y la catequesis”.
Tres condiciones apunta para esta tarea: “un uso oportuno y competente de tales medios”; “una sólida preparación teológica”; y “una honda espiritualidad sacerdotal, alimentada por su constante diálogo con el Señor”.
Por tanto estamos ante una posibilidad fascinante y al mismo tiempo un reto, porque nadie da lo que no tiene. Pero sobre todo hay, en el texto, una exhortación a echar la red en el mar digital. Y no como quien pide un favor, sino que al sacerdote “le corresponde ofrecer a quienes viven éste nuestro tiempo ‘digital’ los signos necesarios para reconocer al Señor; darles la oportunidad de educarse para la espera y la esperanza, y de acercarse a la Palabra de Dios que salva y favorece el desarrollo humano integral”.
De este modo, deduce con expresión antológica, “la Palabra podrá así navegar mar adentro hacia las numerosas encrucijadas que crea la tupida red de autopistas del ciberespacio, y afirmar el derecho de ciudadanía de Dios en cada época, para que Él pueda avanzar a través de las nuevas formas de comunicación por las calles de las ciudades y detenerse ante los umbrales de las casas y de los corazones y decir de nuevo: ‘Estoy a la puerta llamando. Si alguien oye y me abre, entraré y cenaremos juntos’ (Ap 3, 20)”. Benedicto XVI escribe todo esto con seguridad, como quien nos dijera: “Echad la red a la derecha de la barca, y encontraréis”. Es lógico, porque el sacerdote vive con su mundo y en él está llamado a ejercer su tarea. Como un Caravaggio actual, puede representar, de muchas maneras, el asombroso y único acontecimiento de Cristo.

Ramiro Pellitero,
Instituto Superior de Ciencias Religiosas,
Universidad de Navarra

(publicado en www.religionconfidencial.com, 26-I-10)

Historia y Salvación. La veracidad histórica del Evangelio

2010-01-07T16:54:00.000-08:00

Diana Armas Dueñas.

Ensayista. Instituto Miguel de Cervantes.

“La conciencia es la presencia de Dios en el hombre”. Víctor Hugo.

a) EL EVANGELIO

El evangelio, compendio de la palabra de Dios, contiene un sistema de leyes por cuya obediencia se nos asegura prepararnos para conseguir estar en comunión con Dios, con nosotros mismos y con los que nos rodean; encontrando, así, su núcleo en una de las obras literarias más importantes del mundo, conservada a lo largo de los siglos y leída por todo tipo de personas, tanto creyentes como no creyentes, y valorada como una gran obra literaria “La Biblia”. Con su lectura podemos recibir la verdad, y saber en lo más íntimo de nosotros, que el Evangelio es el plan de Dios para la salvación, la invitación y la puerta para cada uno de nosotros, para conseguir la felicidad total, para descubrir todos los misterios que rondan en nuestra mente, a lo largo de nuestra vida, comprendiendo todos los “por qué”, y llegando a ese estado de plenitud absoluta que tanto buscamos.

Se nos da la oportunidad de rectificar nuestros errores, siguiendo nuestra fe. Así pues, existe toda verdad para la salvación de los hombres, encerrada en el Evangelio de Dios, para nuestro beneficio y enseñanza, para incrementar nuestro conocimiento de los principios divinos; conocimiento que engloba toda realidad y verdad. Nos enseña que toda verdad corresponde a todo lo divino. La verdad ha perdurado más allá del error. Como dijo Jesucristo: “La verdad os hará libres”.

A lo largo de los tiempos, se han establecido varias raíces en el cristianismo, variedad de iglesias que crecen o desaparecen, personas que han muerto con un testimonio de la palabra de Dios y personas que le han dado la espalda; más el evangelio siempre perdura porque la verdad, tarde o temprano; triunfa, observando a su alrededor que todo lo demás, tarde o temprano perece. ¡Qué fácil es vivir conforme a la verdad!. Pero, ¿pensamos en esto?, la mayoría de las veces no lo pensamos siquiera, porque pensamos que es imposible, que es difícil, prácticamente imposible, siendo necesario darnos una oportunidad, o mejor dicho un voto de confianza en nosotros mismos, intentar esforzarnos por ser mejores, tratando de ser como esperamos que los demás sean con nosotros.

Como advirtió J. Ratzinger: “El mal adquiere poder precisamente a través de la libertad del hombre, configurando sus propias estructuras. Hay formas del mal que presionan al hombre y pueden bloquear su libertad, llegando incluso, a levantar un muro que impida la penetración de Dios en el mundo. Pero Dios no venció al mal en Cristo en el sentido de que este ya no pueda poner a prueba la libertad del hombre; sino que Dios se ha ofrecido a tomarnos de su mano y a guiarnos, pero sin obligarnos” [1].

b) JESUCRISTO

“Estando desposada María su madre con José, se halló que había concebido del Espíritu Santo. He aquí un ángel del Señor se le apareció en sueños y dijo: José hijo de David, no temas recibir a María tu mujer, porque lo que en ella es engendrado, del Espíritu Santo es. Y dará a luz un hijo, y llamarás su nombre JESUS, porque el salvará a su pueblo de sus pecados.” San Mateo 1:18-21.

Podemos encontrar la vida de Jesucristo, recopilada en la Biblia, específicamente en el nuevo testamento, empezando en el evangelio de San Mateo, en el cual se encuentra su genealogía, el nacimiento de Jesucristo, predicación de Juan el Bautista, el bautismo de Jesucristo, sus parábolas, sus milagros, su captura y su muerte, tenemos el testimonio de varios evangelistas, que en su día tuvieron el gran privilegio de tener fe en Dios, y sentir la guía del Espíritu Santo, para poder plasmar sus obras en un libro que ha perdurado a lo largo de los siglos, para darnos lo necesario para llegar a ser salvos y volver a la presencia de nuestro Dios.

Jesucristo fue bautizado por Juan el Bautista para cumplir con toda justicia y darnos la oportunidad de conocer la puerta de la salvación, el primer paso para caminar, de la mano de Dios en el largo y estrecho camino de la palabra de Dios, siendo Jesucristo un ser tan puro, inocente y lleno de amor por cada uno de nosotros, tenía la necesidad de ser bautizado, cuan aún mayor es nuestra necesidad, ya que somos seres imperfectos, pecadores y llenos de imperfecciones, más Dios es justo y es por eso, que todos somos iguales ante sus ojos, es tan grande su amor, que nos fue enviado un ejemplo perfecto para saber el camino a seguir. Nos enseñó también la necesidad de la oración: “mas tú, cuando ores, entra en tu aposento, y cerrada la puerta, ora a tu Padre que ve en lo secreto te recompensará en público”. San Mateo 6:6.

Dándonos así, la oportunidad de comunicarnos con Dios, dando gracias por sus bendiciones, confesando nuestras faltas y claro está, la satisfacción de comunicarnos abriendo nuestro corazón y sintiendo su presencia a nuestro lado a lo largo de nuestra vida, con la guía del Espíritu Santo.

Todo esto y el testimonio de varias personas a lo largo del tiempo nos han ayudado a conocer la verdad, a ser libres de elegir el camino a seguir, defendiendo lo que somos, lo que queremos llegar a ser y lo que esperamos que conozcan nuestras futuras generaciones, por esto, podemos ver que no solo las personas creyentes tienen certeza de la existencia de Jesucristo, sino también no creyentes, que testifican de él.

Los historiadores romanos mencionan claramente a la persona de Jesucristo en diversas oportunidades en sus escritos; reflejando que se vieron obligados en la necesidad de explicar quién había sido este personaje, ya que, había suscitado seguidores que habían llegado incluso a la ciudad de Roma y ya estaban dando que hablar estas fuentes históricas expresan su referencia a Cristo asumiendo su existencia como un hecho histórico real y no una leyenda o una invención de los mismos ligado a la doctrina predicada por Jesucristo.

1.-CORNELIO TÁCITO (c.56-117)

Escribió sobre el reinado de Nerón, narrando el incendio de la ciudad de Roma y mencionando la muerte de Jesucristo y haciendo mención de la existencia de los cristianos en Roma. Así lo relataba: “Pero nada del alivio que pudiera provenir del hombre, ninguno de los dones que pudiera impartir el príncipe, ni los muchos sacrificios expiatorios que pudieran ser presentados a los dioses, podrían haber tenido valor para disculpar a Nerón de la infamia que significaba el que se le creyera ser el que había ordenado la conflagración, el incendio de Roma. Por tanto, para suprimir el rumor, él cargó falsamente a las personas comúnmente llamadas cristianos con la culpa, y los castigó con las más refinadas torturas, atrayendo sobre ellos el aborrecimiento de todos por sus iniquidades. Cristo, el fundador del nombre había sido ajusticiado por Poncio Pilato, procurador de Judea en el reino de Tiberio: pero la superstición perniciosa, reprimida por un tiempo, volvió a hacer irrupción, no solamente a través de Judea, donde tuvo su origen este error, sino también por toda la ciudad de Roma” [2].

2.-SUETONIO (c. 70- c. 130)

Oficial de la corte en tiempos de Adriano, escribió los anales de la Casa Imperial, escribió: “Como los judíos estaban provocando continuos disturbios bajo la instigación de Chrestus , los expulsó de Roma”. Vida de Claudio 25.4 Asimismo señalaba que “el castigo ordenado por Nerón recayó sobre los cristianos, una clase de hombres entregados a una superstición nueva y perjudicial” [3]. Vida de Nerón, 26.2

3.- PLINIO EL JOVEN

Gobernador de Bitinia en Asia Menor (112 D. C.), pidió consejo al emperador Trajano de cómo tratar a los cristianos. Tras ejecutar a hombres y mujeres, niños y niñas de esta confesión, él se preguntaba si debería continuar matando a todo el que fuese cristiano, o si debería matar solamente a unos pocos. Hacía que los cristianos se inclinaran ante las estatuas de Trajano, también dice: “los hizo maldecir a Cristo, algo a lo cual no puede inducirse a ningún verdadero cristiano”. Por ello hablaba de la gente sometida a juicio que: “afirmaban, sin embargo, que toda su culpa, o error, consistía en que tenían el hábito de reunirse en cierto día fijo antes de que amaneciera, y que allí cantaban en versos alternados un himno a Cristo como a un Dios, y que se sometían a un juramento solemne, y no a hechos malvados de ninguna clase, sino mas bien a nunca cometer fraude, robo, adulterio, a nunca falsear su palabra, ni a negar algo que se les hubiera confiado cuando fueran llamados a dar cuenta de ello” [4].

4.-LUCIANO

Escritor satírico que habla con desdén de Cristo y de los cristianos, vinculándolos con las sinagogas de Palestina: “…el hombre que fue crucificado en Palestina por haber introducido este nuevo culto en el mundo… Aun más, el primer legislador que ellos tuvieron les persuadió de que todos ellos eran hermanos unos de otros, después de haber transgredido de una vez por todas negando los dioses griegos y adorando a aquel sofista crucificado y viviendo bajo sus leyes”.

5.- FLAVIO JOSEFO (37- c. 101)

Este autor romano-judío narró lo siguiente: “ahora, había alrededor de este tiempo un hombre sabio, Jesús, si es que es licito llamarlo un hombre, pues era un hacedor de maravillas, un maestro tal que los hombres recibían con agrado la verdad que les enseñaba. Atrajo a sí a muchos de los judíos y de los gentiles. Él era el Cristo, y cuando Pilato, a sugerencia de los principales entre nosotros, le condenó a ser crucificado, aquellos que le amaban desde un principio no le olvidaron, pues se volvió a aparecer vivo ante ellos al tercer día; exactamente como los profetas lo habían anticipado y cumpliendo otras diez mil cosas maravillosas respecto de su persona que también habían sido preanunciadas. Y la tribu de cristianos, llamados de este modo por causa de él, no ha sido extinguida hasta el presente” [5]. Antigüedades Judías XVIII.33.

6.-CARTA DE MARA BAR-SERAPIO

Existe en el Museo Británico un manuscrito que preserva una carta escrita por Mara Bar-Serapio a su hijo Serapio, mostrándole como ejemplos las muertes de Sócrates, Pitágoras y Cristo:“¿qué ventaja obtuvieron los atenienses con la muerte de Sócrates? Hambruna y plaga vinieron sobre ellos como juicio por su crimen. ¿Qué ventaja obtuvieron los hombres de Samos al quemar a Pitágoras? En un momento su tierra se vio cubierta de arena. ¿Qué ventaja obtuvieron los judíos al ejecutar a su sabio Rey Yesua? Fue precisamente después de eso que su reino fue abolido. Dios vengó con toda justicia a estos tres hombres sabios: los atenienses murieron de hambre; los de Samos fueron invadidos por el mar; los judíos, arruinados y expulsados de su tierra, viven en completa dispersión. Pero en lo concerniente al bien, Sócrates no murió, sino que sobrevivió en la enseñanza de Platón. Tampoco Pitágoras murió totalmente, sino que sobrevivió en la estatua de Hera. Ni tampoco el sabio Rey Yesua murió en lo que respecta a su influencia para el bien; sobrevivió en la enseñanza que él había impartido”[6].

Podemos observar claramente que hay suficiente base tanto histórica, como espiritual, para demostrar la existencia del hijo de Dios, llamado Jesucristo, el cual vino para enseñarnos el camino a seguir, más ¿cuántos de nosotros pensamos en esto, en la sociedad actual?. La mayoría ni siquiera pensamos en ello, bien por miedo a admitir nuestras creencias religiosas, por moda o simplemente por negarnos a conocer la verdad.

El cardenal Joseph Ratzinger, actual papa Benedicto XVI dijo: “Donde el hombre se aparta de la fe, los horrores del paganismo se presentan de nuevo con reforzada potencia.”

En ocasiones diversas, nos mofamos de los representantes de Dios en la tierra, desvalorizando su poder y autoridad, pensando que lo más importante es vivir la vida, disfrutar al máximo, vivir sin reglas, ni obligaciones, tener lujos, e infinidad de cosas banales que se van con el tiempo y no vuelven. Así llegamos a un punto de dependencia absoluta de “lo material”, en el que si no somos uno más de la sociedad, nos sentimos inútiles e imprescindibles, ¿por qué llegar a este punto de dependencia?, ¿por qué ir a la moda?, ¿es esta la felicidad real?, seguramente no pensamos en esto casi nunca, teniendo una felicidad pasajera, negándonos el privilegio de ser feliz eternamente, con un poco de fe, amor, perseverancia y determinación.

Solamente nos quejamos sobre hechos con los que no estamos de acuerdo, que nos obligan a rectificar nuestras malas acciones, poniendo en duda la autoridad de Dios en esta tierra, que ha sido otorgada a personas de un alto nivel espiritual, que deciden dedicar su vida al servicio de Dios, dando todo de sí, con el fin de ayudarnos a prepararnos para conseguir la salvación eterna.

La renuncia al matrimonio y a una familia habría que contemplarla bajo este punto de vista: “renuncio a algo que para los demás no sólo es lo más normal, sino lo más importante, renuncio a traer nuevas vidas al árbol de la vida, para vivir con la confianza que sólo Dios es mi heredad, y contribuir así a que los demás crean en la existencia del Reino de los Cielos. Así, no sólo con palabras, con mi propia existencia, daré testimonio de Jesucristo y de su evangelio, entregaré mi vida para que Dios disponga de ella”. Estas palabras de Joseph Ratzinger son un claro análisis de lo dicho [7].

Como vemos, el testimonio del actual máximo representante de Dios aquí en este mundo, el Papa Benedicto XVI, nos hace tener una breve idea del significado real de la gran labor, digna de admiración que realizan miles de hombres y mujeres en todo el mundo, dejando sus familias y predicando por todo el mundo la palabra de Dios, tanto con sus hechos como con sus palabras, aún así no somos capaces de valorar esta labor, ni de abrir nuestra mente y corazón a la palabra de Dios.

Constantemente nos quejamos de la sociedad actual y su mito de "vivir la vida" [8], la falta de educación, de principios, de la incapacidad para amar; vemos a diario crímenes inhumanos que no somos capaces de asimilar, madres que niegan la vida a sus hijos sin dejar siquiera que lleguen a formarse, e incluso leyes que dan vía libre al asesinato de personas enfermas incapaces de decidir por sí mismas, ya que, por uno u otro motivo no se pueden expresar.

Culpamos a los demás de nuestros errores, familiares, políticos o cualquier otra persona que esté en nuestra mente en ese momento, pero nunca consideramos la idea de que podemos ayudarnos a nosotros mismo e incluso a los que nos rodean a conseguir esa felicidad que tanto deseamos; también debemos darnos cuenta de que podemos educar a nuestros hijos para que sean mejores que nosotros, podemos ayudar en esta sociedad poniendo un granito de arena cada día de nuestra vida, defendiendo nuestros principios religiosos, nuestra fe en Dios y como no, recordando que no estamos solos en el mundo que somos hermanos el uno del otro y así por todo el mundo, haciendo; y sobre todo, diciendo y tratando a los demás como queremos que nos traten a nosotros, tal cual Jesucristo lo hizo, dando su ejemplo, dedicando cada segundo de su vida a darnos su amor.

Como dijo San Pablo: “Olvido lo que dejé atrás y me lanzo a lo que está por delante, corriendo hacia la meta”. Sigamos pues estas sabias palabras, dejando todo detrás, empezando de cero con el fin de llegar a ser uno más en el redil de Dios y conseguir nuestra meta espiritual, consiguiendo la plena felicidad y como no un lugar en la salvación.

Notas.

[1]Joseph Ratzinger; La Sal de la Tierra, Una conversación con Peter Seewald, (1997), Palabra, décima edición, Madrid, 2007, p.238-239.

[2]Auctor nominis eius Christus Tiberio imperitante per procuratorem Pontium Pilatum suplicio adfectus erat.)Anales XV. 44. Hace referencia al cristianismo en un fragmento de sus Historias, en relación con el incendio del templo de Jerusalén en el año 70 D. C., preservado por Sulpicio Severo (Crón. 11. 30.6.).

[3]Chrestus: otra manera de deletrear Cristo

[4]Plinio el joven: Epístolas X. 96.

[5]Flavio Josefo: Historiador judío, fariseo; en el año 66 D. C. fue comandante de las fuerzas judías en Galilea. Lo capturaron y formo parte del cuartel general de los romanos, se dedica a la literatura “En su obra Antigüedades Judías”.

[6]Carta de Mara Bar-Serapio: el cual estaba en prisión en aquel tiempo, pero escribió para alentar a su hijo en la búsqueda de la sabiduría, y le señala que aquellos que persiguieron a los sabios fueron cogidos por la desventura.

[7]Joseph Ratzinger; op.cit., p.238.

[8]Vivir la vida: forma coloquial utilizada por la juventud actual, para hacer referencia, a una vida sin control absoluto, sin respeto, ni convicción religiosa alguna.

La Razón Histórica, nº6, Enero-Marzo 2009

Avatar o el ecologismo como religión

2010-01-05T13:47:00.000-08:00

Una de las aventuras épicas más impresionantes jamás llevadas al cine, "Avatar" es la realización del sueño personal de James Cameron, director de "Titanic", que escribió el guión de su nueva película 14 años atrás, pero sólo en 2005 tuvo a disposición la sorprendente tecnología cinematográfica que "Avatar" estrena, y que ha establecido un nuevo estándar para el mundo cinematográfico.

La nueva tecnología gráfica, especialmente cuando puede disfrutarse en 3D, como sucede en las principales plazas del mundo, sirve de vehículo para narrar una conmovedora historia épica que se desarrolla en la imaginaria luna llamada Pandora, donde los seres humanos explotan un extraño y valioso mineral para garantizar la energía a un planeta Tierra completamente devastado y sin recursos vitales.

"Avatar" nos introduce al fascinante y surrealista mundo de Pandora a través de los ojos del personaje principal Jake Sully, un ex infante de marina confinado a una silla de ruedas. Jake recibe la oportunidad de su vida cuando la corporación que explota el mineral de Pandora le ofrece participar del programa “Avatar”.

Debido a la toxicidad de la atmósfera de Pandora, el programa “Avatar” permite que "conductores" humanos manejen mentalmente cuerpos biológicos artificialmente creados mediante la combinación de ADN humano con el de la raza nativa de Pandora, los Na'vi.

Los Na'vi son casi dos veces más altos que los seres humanos, perfectamente esbeltos, con una piel azulada y algo atigrada y dotados de una agilidad incomparable.

Capaz de desplazarse libremente en su nuevo avatar, Jake recibe la misión de infiltrar a los Na'vi, cuya resistencia a permitir que sus bosques sean destruidos por la corporación de la Tierra se ha convertido en un dolor de cabeza para los desalmados humanos.

Las cosas, sin embargo, no salen según lo planeado: Jake, en su avatar, se extravía en la peligrosa jungla de Pandora, y cuando está a punto de perecer a causa de la hostil fauna local, es salvado por una bella Na'vi, Neytiri, una suerte de princesa de su raza.

Jake comenzará así una doble vida: en su silla de ruedas, como espía informante de la avanzada militar humana, y dentro de su avatar, como un Na'vi cada vez más fascinado con la compleja cultura local, la impresionante naturaleza de Pandora, y la belleza de Neytiri, con quien comienza a desarrollar una relación cada vez más apasionada.

Inicialmente dividido entre ambos mundos, Jake opta por ocupar su lugar mesiánico entre los Na'vi y finalmente liderar la épica batalla final contra los explotadores humanos de la que dependerá la subsistencia de Pandora.

Hasta aquí la descripción. Tratándose de una película de Hollywood, no es difícil imaginar el final.

Lo desconcertante de “Avatar”, sin embargo, es la descarada, infantil y hasta ridícula propaganda ecologista, donde cualquiera que no comparte el radicalismo "New Age" de creer en la "madre tierra", es un asesino sicópata, como el "malo" de la película, un coronel que desde una nave ordena la masacre de una tribu Na'vi mientras degusta indiferentemente una taza de café.

La separación entre buenos y malos es tan grotesca, que en nada se diferencia al mundo de héroes y villanos de los cartones animados para niños de la Warner, esos del Correcaminos y el Coyote Waly que concluían con el proverbial "eso es todo amigos".

Los héroes de Avatar, los Na’vi, son, en efecto, tan "buenos" como "malos" son los explotadores humanos: creen en la "madre tierra", piden permiso y luego disculpas a cada animal que cazan para subsistir y viven en total, perfecta e idílica conexión con la naturaleza.

Esta conexión no es figurativa: en la película, los Na'vi poseen una trenza dotada de terminaciones nerviosas con las que se literalmente se conectan a similares "tomacorrientes" neurálgicos de animales que corren y vuelan; y es sólo mediante esta conexión, y no la destreza, como pueden desplazarse por tierra o volar montados sobre enormes aves.

Los ritos fúnebres de los Na'vi son escenas calcadas de los festivales hippies de la década de los 70: sentados en posición "yogui", entrelazan las manos en alto en círculos concéntricos, mientras cierran los ojos, contonean sus torsos y cantan mantras a la "madre tierra."

La única redención posible, la película nos conduce a creer, es convertirse en un Na'vi. La otra alternativa es formar parte de los frívolos, desalmados y codiciosos humanos, que no contentos con haber destruido su propio planeta “convierten en enemigos a cualquiera que esté sentado sobre algo que les interesa”, como señala uno de los personajes en “Avatar”.
No hay medias tintas. Pero esa "redención" se logra sólo aprendiendo el camino iniciático, porque como dice Jake en uno de sus informes, "nosotros los humanos no tenemos nada que a los Na'vi pueda interesar"; mientras que Neytiri responde a los deseos de Jake de aprender el camino: "no se puede llenar una copa que ya está llena".
Es decir, hay que "vaciarse" de todo lo humano y "comenzar de nuevo" por el camino de unos pocos iniciados. Pero ¿Cuál camino? El del gnosticismo ecologista versión siglo XXI; es decir, el que niega que, como sostiene el cristianismo, que la salvación es para todos y está al alcance de todos.
Los críticos de Hollywood suelen ser feroces con lo que califican de "simplismo moralista" de la mayoría de películas cristianas. Producciones de trasfondo cristiano como "Fireproof", "Facing the Giants" o "The Blind Side" con un más que aceptable éxito en la cartelera norteamericana, han sido literalmente aplastadas por los críticos de cine por el supuesto "crimen" de ser "moralistas".
De esta crítica no se han salvado ni siquiera películas con argumentos ricos y complejos como "Bella" o "Because of Winn Dixie".
El simplismo moralista y el maniqueísmo de “Avatar” es no sólo risible, sino incluso un insulto a la inteligencia del espectador. Pero ¿Por qué ganará más de un Oscar y por qué alguna audiencia aplaude enardecida cuando los Na'vi, ayudados por la "madre tierra" comienzan a despedazar a los humanos?
Primero, porque sin duda, la película no puede ser cinematográficamente más espectacular. Pero principalmente, porque representa el dogma oficial de Hollywood de la religión sin Dios y sin compromisos morales personales. Y Hollywood ensalza a sus “santos” con el mismo fanatismo con el que quema a sus “herejes”. Eres el Correcaminos o eres el Coyote Waly. “Avatar” ha venido a confirmar esa regla.

www.aciprensa.com, 5-1-10

Pedir perdón es construir

2009-12-19T08:58:00.000-08:00

P. Ramiro Pellitero

En Navarra, cerrando por el sur la Cuenca de Pamplona, se encuentra el Monte del Perdón. Su nombre evoca la tradición de la “perdonanza”. Parece que allá se dirigían por Pascua vecinos pamploneses que querían, tras un camino penitente, obtener el perdón, o peregrinos del camino de Santiago que, por quizá por enfermedad, no podían llegar hasta el sepulcro del Apóstol y se detenían, para curarse del cuerpo y del alma, en una ermita y su hospital anejo. Es de suponer que unos y otros bajarían después más ligeramente, no sólo por el descenso, sino también por la liberación de la carga que llevaban en la subida. Buena cosa es pedir perdón, ante todo a Dios.

Ahora se han cumplido 25 años de la exhortación de Juan Pablo II sobre la “Reconciliación y la Penitencia” (2-XII-1984), que trató especialmente de la Confesión. Benedicto XVI ha aprovechado para subrayar la importancia de este sacramento en la vida cristiana. Decía Juan Pablo II que esta tarea se encuentra hoy con la pérdida del “sentido del pecado”. Y señalaba como causas de esa pérdida, en primer lugar, algunos elementos de la cultura actual: el secularismo (vivir como si Dios no existiera); una idea de la libertad sin responsabilidad personal; una ética relativista e historicista (no habría actos malos de por sí: todo depende de las circunstancias); una errónea identificación del pecado con un sentimiento morboso de culpa o con la simple transgresión de normas.

En segundo lugar, apuntaba ciertos factores en el ámbito eclesial, que también debilitan el sentido del pecado: la sustitución de actitudes exageradas del pasado por exageraciones de tipo opuesto (el rigorismo que podía oprimir las conciencias, ha sido sustituido por el laxismo: todo vale); la confusión doctrinal en los campos de la moral cristiana. A esto habría que añadir algunas deficiencias en la praxis de la confesión –que señaló en otras ocasiones–: sobre todo la reducción de las consecuencias del pecado sea al ámbito privado sea al ámbito comunitario; la deficiente disponibilidad de los sacerdotes para confesar; el acostumbramiento de quienes se confiesan con frecuencia pero quizá no valoran suficientemente la misericordia de Dios.

Observaba con pena el Papa polaco una desfiguración sentimental del concepto de arrepentimiento; la escasa tensión hacia una vida auténticamente cristiana; por otra parte, la mentalidad de que se puede obtener el perdón “directamente” de Dios excluyendo el sacramento (cosa que sólo es posible en circunstancias extremas de peligro de muerte y ausencia del sacerdote); las “absoluciones colectivas” sin confesión individual (sólo previstas en casos muy excepcionales donde, por peligro inminente de muerte, no habría tiempo de confesarse en el modo ordinario).

Y se planteaba cómo recuperar la praxis del sacramento de la confesión, dirigido a purificar el alma –principalmente de los pecados graves– con el fin de participar en la Eucaristía. Valoraba una adecuada pedagogía de la conversión, que se apoye en las enseñanzas bíblicas y en las ciencias humanas. Dios establece con los hombres un Misterio de Alianza amorosa que se concreta en el seguimiento de Cristo. Cada bautizado, por su parte –según su edad, condiciones y circunstancias–, está llamado a responder con generosidad a ese compromiso de amor. Se requiere la formación de la conciencia como voz de Dios en el alma; darse cuenta que el pecado es ofensa personal a Dios y a los demás (incluyendo los pecados que aparentemente no trascienden al exterior, como determinados pensamientos o deseos); comprender el sentido de las tentaciones y la necesidad del ayuno y la limosna. Sin olvidar la meditación acerca de los acontecimientos últimos (la muerte, el juicio y el diverso destino eterno).

Por su parte, Benedicto XVI ha recordado recientemente, al final de la audiencia general del 2 de Diciembre, a sacerdotes que se distinguieron por ser “apóstoles del confesonario”, incansables dispensadores de la misericordia divina. Ha recalcado que todos necesitamos la confesión, como “una invitación a confiar siempre en la bondad de Dios”.
Ya desde el principio de su pontificado calificaba a la confesión como “uno de los tesoros preciosos de la Iglesia, porque sólo en el perdón se realiza la verdadera renovación del mundo” (15-V-2005). En efecto, acudiendo al perdón de Dios se aprende también a pedir perdón a los demás y a perdonar; a encontrar la paz interior y promover la paz exterior. Condiciones, todas ellas, que permiten aportar un granito de arena en la construcción de un mundo mejor, sin escepticismos ni ingenuidades.

Claro que todo ello precisa reconocer la necesidad de perdón. “Reconocer la propia culpa es algo elemental para el hombre; el que ya no reconoce su culpa, está enfermo. Igualmente importante para él es la experiencia liberadora que implica el recibir el perdón”. Se trata de un “maravilloso acontecimiento de gracia”, un “renacimiento espiritual”. Y por eso el confesor –llamado a desempeñar el papel de padre, juez espiritual, maestro y educador– debe unir una buena sensibilidad espiritual y pastoral con una seria preparación teológica y moral; además de “conocer los ambientes sociales, culturales y profesionales de quienes se acercan al confesionario para poder ofrecer consejos adecuados y orientaciones tanto espirituales como prácticas” (19-II-2007).
En su homenaje a la Inmaculada, Benedicto XVI acaba de recordar que “cada quien contribuye a su vida y a su clima moral, para el bien o para el mal”. Ha dicho que no somos meramente “espectadores”, sino que “todos somos ‘actores’ y, tanto en el mal como en el bien, nuestro comportamiento tiene una influencia sobre los demás”. Tenemos, por tanto, la posibilidad de contribuir a la purificación del ambiente espiritual o a la contaminación del espíritu de los demás.

Y es que el pecado –sobre todo el pecado grave– es un daño a la justicia, una herida en la verdad de las cosas. Una “cuádruple fractura” –como señalaban los padres de la Iglesia– con Dios, con uno mismo, con los demás y con el mundo.
Alguien dijo que lo lógico sería, por eso, subir a la cumbre de la montaña más alta del mundo, y gritar con un potente altavoz: “¡Soy culpable!”, reconociendo la responsabilidad personal. (Quizá esto suene al hombre de hoy excesivamente radical, cuando muchos querrían borrar la palabra “culpa” de los diccionarios). En su delicada misericordia y comprensión, Dios le ahorra ese esfuerzo, pidiéndole que se confiese con un sacerdote, que, además, permanece con sus labios sellados para siempre, sin ninguna excepción. Hay que reconocer que Dios nos da mucho a cambio de poco. Y premia ese gesto creando una fiesta en el alma.

Perdonar es parecerse un poco a Dios. Es ser capaz de ver en el otro la mejor realidad que esconde, creer en la capacidad de transformación de los demás. Dice Jutta Burggraf que el perdón es la manera de recuperar –reparándolo– el pasado, y que, por eso, sólo en el perdón brota nueva vida. Y así es. El perdón es una purificación de la memoria que libera, engrandeciendo al que perdona y al perdonado. La cultura de la vida es también cultura del perdón.
Perdonar y pedir perdón es amar, y construir para uno mismo, para los demás, para el mundo. Es una parte importante de lo que proponía el Papa con su mirada puesta en María: “Responder al mal con el bien. Esto es lo que cambia la realidad; o mejor dicho, cambia a las personas, por consiguiente, mejora la sociedad”.

(publicado en www.cope.es, 10-XII-2009)

Despertad: Dios sigue llegando

2009-12-07T04:52:00.000-08:00

P. Ramiro Pellitero

Los cristianos comienzan el año antes que los demás, como si quisieran adelantarse para anunciar algo grande; aunque en realidad es Dios, el creador del tiempo, quien señala sus etapas. Litúrgicamente, el año cristiano se inicia en el Adviento. Empezamos a prepararnos siempre de nuevo, como si fuera la primera vez y al mismo tiempo la última vez que viene el Hijo de Dios al mundo. Y no es “como si fuera”, sino que así “es”. Porque Dios sigue llegando como el amor-nuevo por vez primera. Llega en el “hoy” de su eternidad, que se entrecruza con nuestro “hoy”, cada vez que recomenzamos a estar más cerca de él. Esto sucede en una conversión, en una confesión, en un “quitarse los miedos, dejarlos afuera”, como dice la canción. Esto acontece sobre todo en la Eucaristía. Dios sigue llegando como el amor-juez al final de la vida de cada persona; y también, para todos los pueblos, al final de la historia.
Dios sigue llegando tras una larga espera de siglos, tras los oscuros signos presentes en las otras religiones, sobre todo tras la preparación más inmediata de la Alianza con Israel. En su libro “el Misterio del Adviento”, Daniélou afirma: “El cristianismo es la eterna juventud del mundo”. Benedicto XVI señalaba al principio de su pontificado que la Iglesia tiene y transmite la juventud de Cristo, que es “eternamente joven”. En efecto, el acontecimiento de Cristo vence a la muerte desde dentro de ella misma, metiéndose en la muerte para matarla definitivamente y abrirnos –ya ahora– a la Vida que no muere.
Con Cristo llega la “plenitud de los tiempos”. Con Cristo –escribía Juan Pablo II en su carta sobre la llegada del Tercer milenio– “la eternidad ha entrado en el tiempo”. Es verdad. El que está con Cristo ya no puede envejecer. Su cuerpo se desgastará naturalmente, pero su espíritu es eternamente joven, con la juventud de Dios. Y esto, hasta el punto de que esa Juventud lo resucitará de entre los muertos para esa Vida que nunca morirá.
Hoy se cree más fácilmente en la reencarnación que en la resurrección. Según Juan Pablo II, esto manifiesta que “el hombre no quiere resignarse a una muerte irrevocable. Está convencido de su propia naturaleza esencialmente espiritual e inmortal”. Y sin embargo, lo grande no es que uno pueda tener muchas vidas; al fin y al cabo esto le quita responsabilidad. Sino que hasta el hecho más pequeño se puede transformar por el amor, de una vez por todas, en eterno: en algo que no pasa, que entra en el “hoy” de Dios. Por eso decía Gustave Thibon: “Todo lo que no es eternidad recuperada, es tiempo perdido”.
La historia entera es –por utilizar la metáfora de Daniélou– el tiempo que tenemos para madurar un racimo que es precisamente la ciudad de Dios. Esto lo aplica Daniélou a las religiones paganas e incluso a la religión judía –están llamadas a abrirse al “vino nuevo” del cristianismo–, y también a las personas. Es necesario que cada uno se abra al “vino nuevo de la gracia” que hace “estallar continuamente los odres viejos”, porque nos lleva a “salir de nosotros mismos –nosotros nos situamos continuamente en una especie de conformismo– y avanzar hacia una nueva etapa”.
Por eso hay que despertar. Renunciar al repliegue sobre uno mismo, sobre el propio envejecimiento. Sólo hay dos caminos: o la vida hacia uno mismo, que conduce hacia el morir; o el camino hacia la vida de Dios que lleva al crecimiento, a la “plenitud del tiempo”.
Es esa vida de Dios que grita ahora como una madre, como una enamorada, al alma que se resiste a despertar. Está llegando el día para ti, oh alma llamada por Dios, está llegando el día para ti, oh mundo en sombras; está llegando el día para ti, oh conjunto de los cristianos que debéis dar ante el mundo el testimonio de vuestra unidad; está llegando, oh cristiano, el tiempo de tu coherencia; está llegando, oh tú, quien quiera que seas, la ocasión para pedir perdón y recomenzar.
En esta línea, Gertrud von Le Fort, en sus “Himnos a la Iglesia”, se imagina que ésta le dice al alma: “Quiero encender luces, oh alma; quiero encender alegría en todos los confines de tu humanidad”; y zarandea al alma humana –a la de cada uno de nosotros que debe despertar en el Adviento y abrirse a Dios siempre de nuevo– evocando a María: “¡Yo te saludo, oh tú que llevas al Señor en tu vientre!”

Ramiro Pellitero
Instituto Superior de Ciencias Religiosas
Universidad de Navarra

(publicado en www.religionconfidencial.com, 30-XI-2009)

¿Quién fundó la Iglesia?

2009-11-24T08:29:00.000-08:00

He aquí algunos de los principales fundadores de iglesias:

Religión - Fundador - Lugar - Año

Adventistas - Wiliam Miller - USA - 1818

Adventistas del 7 Día - Elena White - USA - 1863

Anglicanos - Enrique VIII - Inglaterra - 1534

Bautistas - J. Smith - Inglaterra - 1860

Ejército Salvación - William Booth - Inglaterra - 1878

Espiritismo - Familia Fox - USA - 1848

Rosacruces - Max H. - Alemania - 1880

Luteranos - Martín Lutero - Alemania - 1521

Metodistas - J. Wesley - USA - 1791

Mormones - José Smith - USA - 1853

Niños de Dios - David Berg - USA - 1950

Pentecostales - Grupo - USA - 1905

Presbiterianos - John Knox - Inglaterra - 1560

Testigos de Jehová - Charles Taze Russel - USA - 1876

Iglesia Católica - Jesucristo - Galilea – 33

Sí, la IGLESIA CATOLICA es la única fundada por JESUS sobre el Apóstol Pedro, y que perdurará hasta el fin del mundo. La única que tiene 2000 años de antigüedad. La única que tiene la plenitud de los medios de salvación dejados por Jesucristo.

Jesús no delegó ni autorizó a nadie más que a Pedro para ser piedra de cimiento de su Iglesia. Por tanto, todos los fundadores de iglesias que aparecieron posteriormente, contravienen la expresa voluntad de Jesús.

Jesús le dijo a Pedro: «Y ahora Yo te digo que tú eres Pedro -o sea, Piedra- y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia y los poderes del infierno no la podrán vencer» (Mt. 16, 18). Y Pedro hoy está representado por el Papa, Pastor de la Iglesia universal.

Jesús dijo: «Yo estoy con ustedes todos los días hasta el fin del mundo» Mt. 28, 20 Y esta presencia de Jesús se ha mantenido y guardado hasta hoy en toda su integridad sólo en la Iglesia Católica, ya que es la única que ha perdurado sin interrupción desde su fundación hasta nuestros días. Es la única que, ha sido objeto de esta presencia de Jesús desde su origen hasta hoy. En otras palabras: ¿Dónde estaban los evangélicos en el año 100, en el año 1000, o en el año 1400? Ellos no existían. ¿Cómo entonces pueden haber sido portadores de esta presencia de Jesús durante 1400 años, si sólo aparecieron en el siglo XVI? La Iglesia Católica es la única que desde su fundación hasta hoy -2000 años- no presenta ninguna laguna en su continuidad. Tenemos dos mil años de historia. Dos mil años de vida. Dos mil años con la presencia de Jesús en medio de nosotros. ¿Qué otra Iglesia puede lo mismo?

Bendito sea Dios, que en su infinita bondad, nos ha llamado a formar parte de la Iglesia Católica, la única querida y fundada por Jesús, la única que contiene la plenitud de los medios de salvación dejados por Jesucristo.

Encuentros de Paz - Diócesis de San Nicolás
www.encuentrosdepaz.org.ar

Acerca de la columna escrita por el Rector de la Universidad Católica de Córdoba

2009-11-19T06:38:00.000-08:00

"La Voz del Interior" del 10-11-2009.

Antonio M. Pereyra

Primero me refiero a la afirmación: “Noé significa el de larga vida”.
Que no le crea al Señor Rector ningún inventor de marcas de leche, ni se le ocurra ponerle “Noe” a los sachets de leche “larga vida” de su empresa… porque Noé no significa eso en el hebreo bíblico, como se puede comprobar consultando cualquier buen diccionario bíblico.

En el de H. Haag, A. van den Born y S. de Ausejo leemos que el nombre Noaj, si es hebreo, deriva de la raíz núaj y significa reposo, descanso, aunque en Génesis 5, 29 se lo interpreta como derivado de la raíz najam, consolar. Lo que después de bien reposado sirve para consolar es un buen vino. Y por eso Noé serviría para marca de alguna buena bodega.
La longevidad, la comparte Noé con los patriarcas antediluvianos, de los que es el último. Pero nada más.
No hay razón alguna para ir a buscar el significado del nombre del Noé bíblico mediante pases de magia erudita, como lo han hecho entre otros M. Burrows, en el nombre de algunos personajes mitológicos de las literaturas extrabíblicos pero sin fundamento en el universo de la revelación bíblica, que es la que se debe tener por normativa en una lectura teológica, que supone ubicar los detalles en su contexto amplio. Lo digo porque es posible que un Rector de Universidad se haya extraviado por vana erudición, más que por ignorancia.

En Mateo 24, 37-39, Lucas 17, 26s, Hebreos 11,7 y 2 Pedro 2, 5 los autores inspirados se ciñen al sentido literal del Antiguo Testamento e interpretan al personaje en la forma que se ha trasmitido tradicionalmente entre los creyentes.
Pero lo que es más lamentable es...
que el sacerdote rector de la Universidad católica (?) tome la Sagrada Escritura en un espíritu que suena frívolo e irrespetuoso hasta con Dios mismo en los oídos creyentes.

Un espíritu ajeno a la norma que da la Constitución Dei Verbum Nº 12 para interpretar la Sagrada Escritura: “en el mismo Espíritu con que fue escrita”.

La lectura del Señor Rector, no es una lectura religiosa del texto, sino una simple utilización de un texto religioso con una finalidad moralizante. Pero no se puede pretender fundar un comportamiento moral al margen o en contra del sentido de la revelación bíblica y sacando los textos sagrados de su sagrado contexto.

El Señor Rector escribe de espaldas al texto de Génesis 6, 5 y siguientes que revela un juicio de Dios sobre una humanidad malvada: "Cuando el Señor vio qué grande era la maldad del hombre sobre la tierra y cómo todos los designios que forjaba su mente tendían constantemente al mal, se arrepintió de haber hecho al hombre sobre la tierra y sintió pesar en su corazón". Y también ignora que más adelante, en Génesis 8, 21, cuando Noe le ofrece un sacrificio, Dios "se dijo a sí mismo: nunca más volveré a maldecir el suelo por causa del hombre". De un versículo al otro, se describe un arco textual que pertenece a la esencia de lo revelado en él. Dar las espaldas a ese sentido literal bíblico es perderse su riqueza revelada y su sabiduría, y arriesgarse a elucubrar necedades que se tienen por más sabias que la revelación y que el Revelador mismo. Pero, lo que es peor: es dar ocasión de tropiezo en su fe a los oyentes o lectores.

Dar las espaldas a ese sentido literal bíblico, ya sea por ignorancia ya sea por ignorarlo, es perderse uno mismo y arrebatar a los demás, su riqueza revelada y su sabiduría, y arriesgarse a elucubrar necedades que se tienen por más sabias que la revelación y que el Revelador mismo.
Más vale que el Señor Rector deje tranquilo a Dios y a las Sagradas Escrituras e invente sus propios argumentos sobre sus propios pies mentales, sin manotear las Escrituras para bastón en su marcha mental por caminos ajenos a ella. En eso le va a él la salvación eterna y la cuenta que deberá de dar por otros.

Antonio M. Pereyra

Fallo judicial contra el crucifijo

2009-11-04T14:04:00.000-08:00

La Corte de Derechos Humanos europea estableció hoy que la presencia de crucifijos en las escuelas públicas de Italia viola las libertades religiosas y de educación, fallo que ya fue criticado por el Vaticano y generó la reacción del gobierno italiano.

En una sentencia histórica -es la primera vez que el tribunal se pronuncia sobre la presencia de símbolos religiosos en las escuelas-, la Corte de Derechos Humanos de Estrasburgo estableció que la presencia de crucifijos en las aulas constituye "una violación del derecho de los padres a educar a sus hijos según sus convicciones" y "una violación de la libertad religiosa de los alumnos".

El fallo, que podría obligar a una revisión el uso de símbolos religiosos en escuelas públicas en toda Europa, ordena a Italia pagar una multa de 5.000 euros a una mujer que durante ocho años peleó para conseguir que retirasen los crucifijos de las aulas de la escuela pública de sus hijos.

El tribunal, por unanimidad de sus siete jueces, da la razón a Soile Lautsi, una ciudadana italiana de origen finlandés que pidió en 2002 al instituto público Vittorino da Feltre, de Abano Terme (Padua), donde estudiaban sus dos hijos, que retirara los crucifijos de sus aulas. Tras la respuesta negativa del centro, Lautsi recurrió, sin éxito, a diversas instancias jurídicas italianas y, finalmente, a Estrasburgo.

El Gobierno italiano expresó su desacuerdo con la decisión del tribunal y anunció que apelará. La ministra de Educación italiana, Mariastella Gelmini, dijo que "el crucifijo forma parte de la tradición italiana", mientras que el canciller italiano, Fanco Frattini, afirmó que el fallo "es un golpe mortal a Europa", informó la agencia de noticias Europa Press.

El recurso puede abrir dos vías. Si la Corte los acepta, el caso será revisado por la Gran Cámara, el órgano superior del tribunal. Si no, la sentencia será ejecutiva en tres meses, y el Comité de Ministros del Consejo de Europa deberá, en seis meses más, decidir qué acciones debe tomar el Gobierno italiano para no incurrir en nuevas violaciones ligadas a la presencia de los crucifijos en las escuelas públicas.

El portavoz del Vaticano, reverendo Federico Lombardi, dijo que el crucifijo era una señal fundamental de la importancia de los valores religiosos en la historia y la cultura de Italia y un símbolo de unidad y bienvenida a toda la humanidad, no de exclusión.

Agregó que la corte europea no tenía derecho a intervenir en un asunto tan profundamente italiano. "Parece que la corte quisiera ignorar el papel del cristianismo en la formación de la identidad de Europa, que fue y sigue siendo esencial", acotó.

Clarín, 4-11-09

La Virgen no se aparece en Cleveland

2009-10-26T14:41:00.000-07:00

Fuente: www.rosario-perpetuo.blogspot.com

En los últimos años se ha extendido la noticia de apariciones de la Virgen en Cleveland, Estados Unidos, y del surgimiento de la “Confraternidad de los corazones unidos”, un grupo que dice ser ecuménico y que, por tanto, evita la aprobación eclesiástica de la Sección Disciplinar de la Sagrada Congregación para la Doctrina de la Fe.

En el semanario de la Arquidiócesis Primada de México, «Desde la fe», el clero desautorizó esas apariciones y sobre todo el activismo del grupo que las promueve. Precisa que esa agrupación trabaja bajo diversos nombres: «Ministerios del Amor Santo», «Cofraternidad de los Corazones Unidos de Jesús y María», «Misioneros Sirvientes del Amor Santo» o como promotores de las apariciones de la «Virgen de Cleveland». Según Sweeney-Kyle, desde 1985 la Santísima Virgen se le ha aparecido casi a diario para encomendarle una misión conocida desde 1993 bajo los nombres mencionados, para difundir mensajes a toda la humanidad. Sus seguidores han erigido el "santuario" de Maranathá.

El documento elaborado por la diócesis de Cleveland y avalado por la Arquidiócesis Primada de México, alerta sobre estos grupos, pues sugieren actuar al margen de la autoridad de los pastores y obispos. Y se «adhieren tramposamente a diversos movimientos o grupos aprobados y reconocidos por la Iglesia Católica , lo cual les ha permitido proliferar en varias partes del mundo», explicó.

La publicación semanal indica que uno de los engaños más grandes es la difusión de unas fotografías de la supuesta vidente Maureen Sweeney-Kyle con Juan Pablo II, en agosto de 1999, para dar la impresión de que están en comunión con el papa.

El catecismo de la Iglesia católica explica que no todo el que dice tener revelaciones sobrenaturales las recibe realmente, ni todos los mensajes que se anuncian vienen necesariamente de Dios, ya que muchos son producto de la imaginación de las personas. Cuando la Iglesia llega a aprobar una manifestación de la Virgen , lo que aprueba es el culto, la devoción y la oración bajo esa determinada forma, pero nunca la visión ni los mensajes. La Iglesia sólo constata que al rezarle a María bajo ese lugar y con las características de una determinada imagen, no hace mal ni tiene desviaciones.

Autoridades de la diócesis de Cleveland se reunieron hace varios años con miembros de dicha agrupación para examinar los supuestos mensajes de la Virgen. Tras un estudio serio, la diócesis desaprobó las supuestas revelaciones y declaró perjudicial y preocupante la participación de los fieles en este grupo.

Muchos de los supuestos mensajes de la Virgen no concuerdan con lo que dice la Sagrada Escritura , e incluso llega a contradecir a la Biblia , siendo que estos documentos son una «regla de oro» que permite a la Iglesia conocer la autenticidad de una visión.

La Conferencia del Episcopado Mexicano (CEM) reconoció, el 23 de febrero de 2004, la preocupación de la Iglesia por la presencia de estos grupos que ya llegaron a México y que trabajan mas bien como una secta. Asimismo, advirtieron que esas organizaciones hacen uso de devociones y símbolos católicos para hacer creer a la gente que se trata de un ministerio católico, cuando no es así.

El Card. Levada, Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, en un documento del 29 de abril de 2009, desaprueba la participación de fieles y sacerdotes en las peregrinaciones y actividades de dicho grupo.

Testimonio de Roberto O’Farrill Corona
　
Dicen que la Virgen María se está apareciendo en Cleveland, Estados Unidos, y que entrega cotidianamente revelaciones y mensajes a una mujer estadounidense de la localidad, de nombre Maureen Sweeney Kyle, casada por segunda ocasión y que vive con su marido en el lugar donde ocurren las supuestas apariciones.

Viajé a Cleveland el 23 de junio pasado. Antes había concertado una entrevista con el canciller de la diócesis, el Padre Ralph Wiatrowsky. Al día siguiente, por la mañana, acudí a la cita en la Curia, junto a la Catedral. Amable y dispuesto, el sacerdote me explicó que el nuevo Obispo, Mons. Richard Gerard Lennon, había tomado posesión de su cargo un mes atrás, como sucesor de Mons. Anthony M. Pilla, por lo que resultaba preferible mi entrevista con él en lugar del Obispo.
　
El escenario
　
Ese mismo día visité el sitio de las supuestas apariciones: Un campo verde, muy grande, en el que hay estatuas de resina blanca y un lago que se formó con lágrimas de la «Virgen», dicen . Allí, algunos meten los pies descalzos o se mojan el rostro y la cabeza. Otros embotellan «las lágrimas». Hay un segundo lago donde dicen que al estar allí, y pedirlo, todo visitante recibe un segundo ángel de la guarda.

A la entrada al campo, que han dado en llamar «Santuario de Maranathá» se encuentra un salón al que le nombran «capilla», y en el que no hay ni sagrario ni altar; sin embargo, los visitantes se arrodillan frente a una imagen, también de resina blanca, de la Virgen María en su advocación de la Medalla Milagrosa. Dentro de «la capilla» se encuentra «el cuarto de las apariciones», donde han colocado, dentro de un relicario que a su vez está dentro de un marco con cristal, un «cabello de la ‘Virgen’» ; dicen que la Virgen María se lo entregó personalmente a la supuesta vidente durante una de sus apariciones.

Afuera de la llamada «capilla» hay una tienda donde se expenden camisetas, chamarras, gorras, medallas, rosarios, estampas y videos alusivos a la «Virgen» que se aparece.
　
La función

Por la noche regresé al «santuario», pues me dijeron que la «Virgen» había anunciado, por medio de la supuesta vidente, que a la medianoche se aparecería para entregar un mensaje. Sobre el pasto se había congregado un grupo que, sin llegar a ser multitud, tampoco eran pocos; tal vez unos mil.

Inició una especie de procesión de ingreso integrada por adeptos que cargaban estandartes con imágenes de diversos santos, como ocurre con las cofradías y archicofradías en los verdaderos santuarios. Después, comenzó el rezo del Rosario, en inglés, hasta que una voz pronunció la orden de arrodillarse porque supuestamente era el momento en que la Virgen se le estaba apareciendo a Maureen y le entregaba el mensaje, mientras la supuesta vidente lo repetía en inglés por el micrófono. Tres o cuatro minutos después continuó el rezo del Rosario.

Vi a mis acompañantes que señalaban hacia los árboles indicando el sitio en el que habían visto a un perro negro. Luego vimos un letrero que decía no pets allowed, para prohibir la presencia de mascotas en el lugar.

Durante el momento de la supuesta aparición se sucede una lluvia de flashes, pues los presentes toman fotografías al cielo con deseos de hallar figuras y luces extraordinarias en las fotografías.
　
Odio a la Iglesia
　
Al día siguiente conversé con la supuesta vidente, sin haberlo yo solicitado, durante una hora en la que no escuché más que acusaciones violentas en contra de la diócesis, del Obispo y del personal de la Curia. Nada me dijo de la Virgen ni de los mensajes que recibe y cuando le preguntaba al respecto, cambiaba de tema. Me entregaron, ella y su esposo, fotocopias de documentos que pretenden asentar el rechazo de la Iglesia. Le dije que el Padre Canciller me había mostrado su disposición a recibirlos, pero ella me respondió que la «Virgen» le ha pedido que no acudan. Cabe decir que ellos mismos se definen como un movimiento ecuménico que, como tal, no requiere aprobación eclesiástica. Se llaman a sí mismos Holy love ministries y «Confraternidad de los corazones unidos». También dicen que se les aparece Jesucristo, el arcángel Miguel, el Padre Pío y varios santos.

Antes de retirarme le manifesté que donde está Cristo hay unión y comunión, mientras que en donde actúa el Demonio, hay división y odio. Le dije que no comprendo cómo pretenden reconciliar al mundo cuando ellos mismos desprecian la comunión con su diócesis. Ella me volteó a ver con los ojos encendidos de ira, y con odio me respondió que el Demonio está en la Curia .

El feroz anticatolicismo

2009-10-19T07:40:00.000-07:00

Por P. Jorge Enrique Mújica, LC

Hay una bienaventuranza recogida en el Evangelio que pareciera hacerse cada vez más viva en los tiempos que corren. Es aquella que dice “Bienaventurados sois cuando os aborrecieren los hombres y cuando os arrojaren de sí y ultrajaren y desecharen vuestro nombre como malo por causa del Hijo del hombre”.

Cada vez con mayor frecuencia se ensañan contra los que creen en Cristo y en su Iglesia católica. Difamaciones, calumnias, burlas y vituperios; terrorismo y persecución en diversos lugares del mundo, incluso cada vez con mayor frecuencia en internet; ataques frontales contra la práctica del cristianismo –paradójicamente– en nombre de la libertad religiosa; manipulación de información e imposición de modelos educativos por medio de los cuales se administra una ideología que atenta contra las raíces cristianas de no pocos países y siembra en los estudiantes un rechazo a priori contra el cristianismo en general y contra el catolicismo en particular.

Quizá era a esto a lo que Jesucristo se refería cuando hablaba en el monte de las bienaventuranzas de aborrecimiento, ultrajes y escarnios por causa de su nombre. Y los hechos que a continuación se recogen reflejan que, efectivamente, el feroz anticatolicismo está a la orden del día.

Difamaciones, calumnias y burlas

En Nicaragua circuló un correo electrónico, a inicios de mayo de 2009, en el que se acusaba a los obispos católicos de ese país de corruptos. La dirección de salida de ese mensaje dirigido a la prensa nacional e internacional, en el que supuestamente un sacerdote revelaba que el Vaticano tildaba a la Conferencia Episcopal Nicaragüense como la más corrompida del mundo, fue la oficial de la primera dama y portavoz del gobierno sandinista, Rosario Murillo.

En noviembre de 2008 la Iglesia católica había denunciado un fraude electoral en las elecciones municipales de ese país centroamericano, por parte de los sandinistas que ostentan actualmente el poder. Además, desde agosto de 2009, los obispos nicaragüenses se han enfrentado a amenazas de muerte por parte de desconocidos.

Uno de los bulos más socorridos es acaso el así llamado “caso Galileo”. En 2009 el tema ha sido más recurrido ya que se celebra el IV centenario del telescopio que él mismo inventó, motivo por el que las Naciones Unidas declararon al 2009 año de la astronomía, y al cual se ha sumado la Santa Sede.

Sin detenernos demasiado, es creencia común que Galileo murió quemado en la hoguera. Nada más lejano de la realidad. En una entrevista concedida a la agencia zenit (cf. 22.05.2009), monseñor Melchor Sánchez de Toca, subsecretario del Pontificio Consejo para la cultura, reveló que sorprende a muchos saber que Galileo no fue quemado, “eso demuestra la fuerza tan grande que tiene el mito que se ha construido en torno a Galileo”. Y añade: “La verdad histórica de los hechos está muy lejos de la imagen que se ha creado posteriormente en torno a Galileo. Todo el mundo está convencido de que fue maltratado, condenado, torturado y declarado hereje, pero no es así”. De hecho pocos saben que de los tres hijos que tuvo, dos fueron religiosas, y él murió como católico creyente y practicante.

Cuando a inicios del mes de junio de 2009 se hizo pública parte de la correspondencia que Juan Pablo II, tanto como cardenal como Papa, mantuvo con la psiquiatra polaca Wanda Poltawska, amiga personal del pontífice desde la juventud, no fueron pocos los diarios internacionales que quisieron presentar el hecho como algo morboso y suscitar escándalo.

Fue la misma Poltawska quien dio a conocer la correspondencia en un libro publicado en Polonia en el mes de mayo de 2009. ¿El contenido era digno de escándalo? Al contrario, reflejan el corazón de pastor, la gran estatura espiritual del Papa polaco y los consejos de un padre y amigo a una mujer atribulada por el dolor de vivir en un régimen como el comunista.

El mes de junio de 2009 la conocida cadena española de cariz anticatólico, Antena 3, emitió un documental en dos partes sobre el famoso monumento nacional español llamado “Valle de los caídos”. En los programas se manipuló información, se omitió otra tanta y se contaron muchas mentiras que iban contra la evidencia histórica dejando mal reflejado el papel de la Iglesia católica en la guerra civil española y el periodo posterior, así como el mismo origen del valle.

La arremetida contra el Papa ha sido una constante en los últimos años. A inicios de agosto el director de cine Pedro Almodóvar hizo unas declaraciones al semanario alemán Die Zeit en las que cargaba contra Benedicto XVI: “El Papa debería darse un paseo fuera del Vaticano y ver cómo son las familias ahora […] es una locura que la Iglesia católica no quiera reconocer la manera en la que viven millones de personas”.

A las declaraciones contestó Giuseppe Dalla Torre, presidente del Tribunal Vaticano, en un artículo en el que buscaba “tranquilizar” al cineasta español: “El Papa conoce plenamente lo que sucede con la familia fuera del Vaticano, puesto que la Iglesia católica está presente en todos los contextos humanos y ciertamente conoce mejor cómo funciona el mundo”. Y agregó: “Leyendo las afirmaciones de Almodóvar nace una duda: cierta cinematografía ¿quiere ser un reflejo de la sociedad o más bien quiere incidir en la realidad social para modificar sus valores éticos y su cultura?”.

Más recientemente, en Italia, las palabras del Papa en el Ángelus del pasado 9 de agosto de 2009, han sido objeto de polémica y ataques contra su persona y Magisterio.

¿Qué fue lo que dijo el Papa? Después de recordar y ponderar a santos como Edith Stein y Maximiliano Kolbe, ambos asesinados en Auschwitz, refirió:

“Los lager nazis, como todo campo de exterminio, se pueden considerar símbolos extremos del mal, del infierno que se abre en la tierra cuando el hombre se olvida de Dios y se pone en su lugar, usurpándole el derecho de decidir qué es bueno y qué es malo, de dar la vida y la muerte. Por desgracia, este triste fenómeno no se circunscribe a los campos de concentración. Estos son más bien el ápice de una realidad amplia y difundida, a menudo con confines poco claros. Los santos que he recordado brevemente nos hacen reflexionar sobre las profundas divergencias que existen entre el humanismo ateo y el humanismo cristiano; una antítesis que atraviesa toda la historia, pero que al final del segundo milenio, con el nihilismo contemporáneo, ha llegado a un punto crucial, como grandes literatos y pensadores han percibido, y como los acontecimientos han demostrado ampliamente.

Por una parte, hay filosofías e ideologías, pero también cada vez más modos de pensar y de actuar que exaltan la libertad como único principio del hombre, en alternativa a Dios, y de ese modo transforman al hombre en un dios, pero es un dios equivocado, que hace de la arbitrariedad su sistema de conducta. Por otra parte, tenemos precisamente a los santos, que, practicando el Evangelio de la caridad, dan razón de su esperanza; muestran el verdadero rostro de Dios, que es Amor, y, al mismo tiempo, el auténtico rostro del hombre, creado a imagen y semejanza divina” (Cf. Los santos muestran el verdadero rostro de Dios, Ángelus del 9 de agosto de 2009, L´Osservatore Romano 33, edición en lengua española, 15 de agosto de 2009, p. 1).

En el diario La Repubblica, Adriano Sofri denunció el “error Ratzinger” pues el Papa considera imposible una ética que no haga referencia a Dios: “Que el nihilismo contemporáneo constituya una única y orgánica categoría, me parece una convicción aventurada. Y que dentro de esta categoría vaya asimilado el nazismo me parece una enormidad, que lejos de indicar y desvelar el mal nihilista reduce y ofusca el horror nazista” (cf. La Repubblica 11.08.2009).

No tardó la respuesta de intelectuales de calibre como Giovani Reale, Bruno Forte (cf. Avvenire 19.08.2009) y Pietro De Marco. Este último recordó a Sofri que “una asimilación entre nazismo y nihilismo no estaba en el breve razonamiento del Papa, porque el nihilismo contemporáneo del que se habla en el Ángelus es precisamente el contemporáneo […]; no es el clásico al que se refieren muchos análisis de los fenómenos totalitarios que saltaron a la luz entre las dos guerras”. Y agrega: “Que Sofri reacciones casi sin haber leído [las palabras del Ángelus, ndr], es buen signo”.

En otra parte del mundo, en Argentina, un programa “periodístico” se valió del escándalo y la información desvirtuada para desprestigiar el trabajo de Cáritas Argentina. Fue en GPS, programa que dirige Rolando Graña, y donde se puso en duda el modo de operar del organismo de caridad de la Iglesia al sacar de contexto y sin explicación, una parte de su metodología.

Desde hace algunos meses, el continente americano es foco de cada vez más insultos o agresiones verbales, algunas veces también físicas, contra los católicos.

Durante la celebración por los 200 años de la fundación de la ciudad de La Paz, Bolivia, el presidente Evo Morales afirmó que “Algunos jerarcas de la Iglesia católica en Latinoamérica usaron la oración como una anestesia que hace dormir al pueblo […] Cuando no pueden dominarnos con la ley, viene la oración y cuando no pueden humillarnos ni dominarnos con la oración, viene el fusil”.

En un tono completamente distinto, los obispos bolivianos recordaron a través de un comunicado que la visión de fe de la Iglesia católica está lejos de ideologías superadas que ven en la religión una amenaza a sus propios proyectos de poder. Además, apelaron a la experiencia de todo hombre y mujer y el valor que la oración tiene en sus vidas.

En Inglaterra un fotógrafo hirió la sensibilidad de los creyentes al usar, sin permiso, una iglesia para tomar fotografías eróticas a varias modelos. Fue en San Miguel Penkivel, Cornualles, en la diócesis de Truro, y el fotógrafo se llama Andy Craddock.

Un portavoz de la diócesis deploró la utilización de un lugar sagrado para objetivos como el que se usó. Las mujeres fotografiadas aparecen semidesnudas y en posiciones sugerentes junto al altar y acompañadas de cruces; incluso encima de lápidas en el cementerio adyacente.

Cerca de ahí, en Francia, otra iglesia fue objeto de burla. Se trata de una capilla ubicada en Massat, un pueblo del pirineo francés, que data del siglo XVII. El teniente-alcalde de la localidad se ha hecho el propósito de convertirla en un centro cultural pues, según él, no se usa como lugar de culto. Y por eso han colgado un anuncio en el famoso portal de ventas eBay, para subastarla al irrisorio precio de un euro.

“Sabemos que no es posible la venta porque no es propiedad pública. Sólo queremos abrir un debate para que se aplique la ley de 1905 sobre la separación Iglesia-Estado”, declaro el alcalde Pierre Subar a la agencia EFE (cf. 26.08.2009).

En Israel, la Asociación de Periodistas tuvo que retirar el pasado 4 de septiembre de 2009 una exposición fotográfica llamada “Vírgenes suicidas”. En la exposición aparecían diferentes advocaciones y pinturas de la Virgen María con el rostro superpuesto de kamikazes palestinas. ¿Y por qué las retiraron? No fue por herir la sensibilidad religiosa de los católicos, sino para “no herir las sensibilidades de las víctimas del terrorismo”, según corroboró Yosi Bar Muha, dirigente de la asociación de periodistas.

Educar en contra de la fe

Educar contra la fe también implica impedir que ésta se enseñe, aunque los padres de los niños lo deseen, o manipular la evidencia histórica en lo que respecta al papel de la religión católica en la historia y cultura de los pueblos.

A mediados del pasado mes de abril de 2009 la asociación E-Cristians denunció que en un número indeterminado de escuelas públicas de Cataluña, España, se hubiese suprimido en los calendarios escolares toda referencia a periódicos hondamente arraigados en la cultura de aquel país como la Semana Santa y la Navidad, además de prohibir decoraciones relacionadas al cristianismo.

El presidente de E-Cristians, Josep Miró i Ardevol reivindicó el hecho de que esas tradiciones forman parte de la cultura española. En entrevista concedida a la agencia zenit (cf. 23.04.2009), Miró i Ardevol recordó que no conocer la religión, como parte de la propia cultura, imposibilita entender el arte e incluso el sentido de algunas expresiones.

En esa línea iban las declaraciones de varios profesores recogidas por ForumLibertas.com (cf. 20.04.2009). Según Teresa Vicens, profesora de Iconografía Medieval de la Universidad de Barcelona, hay un “descenso en los conocimientos de cultura religiosa por parte de los alumnos que llegan a la universidad. Esa falta afecta negativamente a las posibilidades de aprender algunas épocas y obras, porque es necesario conocer la base religiosa como cualquier otro hecho cultural”.

En Berlín la enseñanza de la religión sencillamente no tiene cabida. Esto quedó reflejado tras el referéndum realizado en la capital alemana a finales del pasado mes de abril de 2009. El encuentro entre el “sí” (48,4%) y el “no” (51,5%) dejó la situación como estaba: no se debe ofrecer clase religión en la escuela, aunque las familias lo elijan y pidan.

Al respecto, el cardenal alemán Walter Kasper afirmó a Il Corriere della Sera (cf. 27.04.2009): “Es triste, lo debemos aceptar pero me siento muy triste: no se quería imponer nada, al posibilidad de elegir es un signo de libertad y es ésta la que en definitiva han negado”.

En Italia ha estado flotando un interrogante en la sociedad a raíz de la sentencia del Tribunal Administrativo de Roma que excluye la clase de religión de las notas escolares: ¿la religión forma parte de la cultura italiana? En Italia el 91% de los alumnos elige religión católica al entrar en la escuela. La medida anuló la orden ministerial de 2007 que preveía la valoración de la asistencia a clases con la finalidad de computar la nota escolar.

A principios de junio de 2009, en otra parte del mundo, una maestra católica en Vietnam fue retirada de la enseñanza por haber motivado a sus alumnos a visitar sitios de internet con contenido no afín a las políticas restrictivas del gobierno, sobre todo en materia religiosa. La maestra, Nguyen Thi Bich Hanh, una joven de 28 años, declaró que “las autoridades me han acusado de tener una mentalidad diversa, resultado de mi ser católica, con una formación discutible”, reportaba la agencia AsiaNews (cf. 10.06.2009).

En Estados Unidos no fue sólo una maestra sino toda una institución la que fue estigmatizada. ¿El motivo? Según los acusadores, discriminar a las mujeres al no admitir la contracepción en la cobertura sanitaria: “Al denegar la prescripción de métodos anticonceptivos, el college está llevando a cabo una discriminación por razones de género porque son sólo las mujeres quienes toman píldoras anticoncpetivas”, escribió el responsable de la agencia federal Equal Employment Opportunity Commission en Charlotte.

Se trata de una institución católica en Carolina del Norte, Estados Unidos, el Belmont Abbey College, que en 2007 había retirado el aborto, la contracepción y la esterilización con la cobertura sanitaria. “Como institución católica romana, el Belmont Abbey College no puede ofrecer ni subsidiar servicios médicos que contradicen la clara enseñanza de la Iglesia católica […] No había posibilidad de hacer otra cosa si queríamos operar en fidelidad a nuestra misión y a nuestra identidad como colegio católico”, declaró William Thierfelder, presidente del instituto.

El Belmont Abbey College había sido clasificado por la Cardinal Newman Society entre los diez colegios católicos más fieles al Magisterio de la Iglesia, en Estados Unidos.

La aparición de libros beligerantes hacia la religión, especialmente contra el catolicismo, es cada vez más frecuente. En Colombia se publicó en mayo de 2009 un “Manual de ateología”, muy en la línea del que apareció en Francia en 2005, “Tratado de ateología”, de Michel Onfray. Hay asociaciones, como The british humanist association que está impulsando en silencio iniciativas y reformas legislativas para acabar con “privilegios” de la religión en la educación y en los medios de comunicación.

Autores ateos como Inquiry o Richard Dawkins comparan la fe infantil con abusos psicológicos por parte de los padres a los niños, e incluso promueven el prohibir que los padres les eduquen religiosamente, al menos hasta que no cumplan la mayoría de edad. De hecho, Dawkins refirió en un artículo publicado en 2006 que “así como amnistía internacional trabaja incansablemente para liberar presos políticos en todo el mundo, deberíamos trabajar para liberar a los niños del mundo de las religiones que, con aprobación de sus padres, daña a mentes demasiado jóvenes para entender lo que les está pasando”.

El mismo año 2006, algunos “científicos” ateos se reunieron en La Jolla, California, para abordar la necesidad de liberar a todas las personas de la superstición que incluye la religión.

Más recientemente, a fines de julio de 2009, el gobierno israelí se ha visto en la penosa necesidad de retirar un texto de formación que se distribuía entre los miembros del ejército y que relacionaba al grupo Hezbollah con el Vaticano. Fue el diario Haaretz quien desveló la existencia y contenido del libro “Los dos lados de la frontera”, que presentaba como verídicos supuestos viajes que organizaba la Santa Sede a campos de concentración para miembros de Hezbollah de modo que aprendieran a matar judíos a gran escala.

Catolicofobia en internet: comienza el terrorismo anticatólico en la red

Internet es ahora también tanto un lugar para agredir como un medio para fomentar odios, o para confundir.

En India, diversos grupos hinduistas han estado promoviendo campañas anticatólicas en la web a través de anuncios. Según informaba la agencia vaticana Fides (cf. 09.05.2009), “se acusa a todos los cristianos, sus escuelas y sus instituciones, de operar conversiones con engaños, frauda o dinero, aprovechándose sobre todo de la franja de población más pobre y menos instruida”.

Grupos islamistas, según informaba ReligionConfidencial.com (cf. 23.07.2009) adquirieron el dominio papabenedicto16.org pero en lugar de poner a disposición información sobre el pontífice, quien ingresa se halla con una leyenda en inglés que dice: “¡Hola Papa, hola cristianos, estáis en el camino equivocado, debéis conocer más sobre el islam!”. Los hackers musulmanes han logrado colar la página en la publicidad de Google relacionada con temas religiosos y de organismos pro vida.

El 26 de abril de 2009, la página de la arquidiócesis de Sevilla sufrió un ataque informático: “El ataque ha sido serio y preocupante, no es plato de buen gusto que ocurran cosas así”, declaró Pablo Enriquez, portavoz del arzobispado, al diario Público. El intruso logró cambiar la presentación del portal dejando la imagen de una cruz blanca con otra superpuesta indicando prohibición, más la leyenda en inglés “God doesn´t exist”.

Agresiones verbales y físicas y asesinato de católicos

El odio contra los cristianos no se limita sólo al mundo digital. Desgraciadamente.

En Mgwanza, Tanzania, un convento de monjas clarisas fue brutalmente asaltado el mes de mayo de 2009. Entre las heridas por el asalto con machetes, cuchillos y pistolas, resultó gravemente lesionada una religiosa anciana, la hermana Noel, además de haber perdido el donativo de 6,000 euros que Ayuda a la Iglesia Necesitada les había brindado para pagar la electricidad del monasterio de santa María de los ángeles.

El islamismo decapitó a siete cristianos el pasado 8 de julio de 2009 en la capital de Somalia, Mogadiscio. Las siete personas fueron acusadas de ser cristianos y por ese motivo decapitadas. En Somalia, los grupos extremistas han ido tomando control de buena parte del país.

En Asia el trato dispensado a los cristianos no es muy favorable. El 23 de mayo, en Nepal, país entre China e India, extremistas hindúes hicieron explotar una bomba durante la misa en la catedral de la Asunción, en la capital Katmandu. Más de 300 persona se encontraban dentro aunque, por fortuna, sólo fallecieron dos personas. “No imaginamos que alguien pudiera perpetrar un acto tan cobarde y matar y herir a tantas personas” dijo el padre Silas Bogati, director de Cáritas en aquel país.

“La bomba tenía un alto potencial destructivo: las personas fueron voladas de sus asiento, los vidrios de la catedral, distantes 15 metros del suelo, tronaron y fueron destruidos […] Ahora la pequeña comunidad católica está triste”, declaró el padre Pius Perumana, pro vicario apostólico de Nepal. El atentado fue adjudicado el grupo hindú Nepal Defence Army.

En Corea del Norte una mujer fue ejecutada por tener una Biblia el pasado mes de julio de 2009. Según la periodista de la cadena BBC, Andre Vornic, la mujer fue acusada de tener una Biblia y, además, de espiar para Corea del Sur. Los tres hijos de esta mujer y su esposo fueron enviados, según esa misma información, a un campo de concentración. Desde hace varios años. Corea del Norte está en la lista de los países que no respetan la libertad religiosa. Según información del rotativo italiano Il Corriere della Sera (cf. 25.07.2009), en Corea del Norte hay más de 30 mil cristianos que viven en la clandestinidad.

En Bagdad, Irak, la deriva anticristiana sigue siendo un hecho. El domingo 5 de julio de 2009 terroristas islámicos hicieron estallar bombas en diversas iglesias de la capital, repletas a causa de la misa dominical. “El domingo por la tarde, inmediatamente después de haber celebrado la misa entré en mi oficina. En la sacristía estaban todavía saludándose, como todo domingo, cuando vino la explosión. Y vino el infierno sobre la tierra”, revela el obispo auxiliar de Bagdad, monseñor Jshlemon Warduni. Y las consecuencias, tanto por éste como por tantos otros ataques, es claro: “Entre los cristianos se respira un clima de desconfianza, negativo. No es fácil permanecer después que han golpeado siete u ocho iglesias en un solo domingo. No es fácil… Qué puedo decir a la gente, “¡vengan a la iglesia!”. Me responderían: “¿Quiere que nos maten?”.

Más de 200 mil cristianos han huido de Irak en los últimos seis años.

Durante el mes de julio de 2009 numerosos católicos vietnamitas salieron a las calles de Hanoi y Ho Chi Minh City para expresar su apoyo a sacerdotes vilipendiados y su rechazo al ataque contra grupos católicos en la sureña ciudad de Vinh, reportó la agencia AsiaNews (cf. 28.07.2009).

El 26 de julio algunos policías habían golpeado y dejado gravemente lesionados a dos sacerdotes que acudieron en auxilio de dos mujeres a las que la policía quería intimidar por participar en una manifestación contra las acciones del gobierno en contra de las manifestaciones de fe para rechazar la expropiación de bienes eclesiásticos. Más de medio millón de personas participaron en ellas y las han retomado, pese a las amenazas, después de conocer el grave estado de salud en que están los sacerdotes.

El 17 de agosto de 2009, el gobierno vietnamita determinó construir un parque público sobre lo que antes era una iglesia que databa de 1631 y que en el siglo XVII fue la más grande de la región. La iglesia se encontraba en Tam Toa.

Sin embargo, el lugar donde la matanza contra cristianos está a la orden del día es Pakistán. El 30 de julio de 2009 musulmanes extremistas incendiaron las casas, quemaron vivos y mataron a numerosos cristianos en una aldea cercana a la ciudad de Gojra. Más de 100 hogares fueron destruidos. Las semanas posteriores la persecución se recrudeció, sin ningún pronunciamiento de condena de la comunidad internacional, a excepción del Papa en un telegrama del 4 de agosto de 2009 a la Iglesia en Pakistán.

El testimonio de dos sacerdotes presentes en las masacres de Pakistán es conmovedor: “La muchedumbre furiosa saqueó las casas, destrozó Biblias y otros libros sagrados, destruyó las cruces, devastó y quemó todo. Los cristianos a quienes les quemaron las casa se han quedado sin nada”, refirieron los padres dominicos Pascal Paulus e Iftikhar Moon a la agencia zenit (cf. 04.09-2009).

En un artículo de Gabriel Albiac titulado Quemar cristianos, recogido por el diario español ABC (cf. 03.08.2009), el escritor decía: “La vieja Europa decidió, hace mucho, cerrar los ojos a cuanto sucede y a aguardar la muerte. Y no saber. No saber, sobre todo. Aceptar que le llegó la hora de extinguirse. Hacerlo en el modo más plácido que se le ofrezca”. Todo a raíz de la persecución y linchamiento de cristianos en Pakistán este verano, un país de mayoría islámica. Y agrega: “Al Islam se le concedió un privilegio del cual toda otra religión fue despojada en la Europa moderna: el derecho universal a la censura”.

Según datos publicados por ReligionenLibertad.com (cf. 07.09.2009), el siglo pasado murieron a causa de su fe más de 45 millones de personas, sobre todo a manos de comunistas y musulmanes.

No es sólo África y Asia donde la agresión física está a la orden del día. Aunque parezca insólito, el “civilizado” y “tolerante” occidente es foco de cada vez más ataques contra católicos en particular, y contra cristianos en general, en nombre del laicismo.

En Barcelona, la universidad Abat Oliba CEU, la parroquia de san Francisco de Paula y la sede de E-Cristians han sido objeto de pintadas durante el mes de mayo de 2009. Frases como “¡Aborto libre ya!” y “Sacad los Rosarios de nuestros ovarios” son ejemplos de las leyendas que buscan intimidar a los creyentes en su lucha contra la imposición del aborto por parte del gobierno socialista.

Dos meses después, a finales de julio de 2009, grupos anticlericales realizaron pintadas y sabotajes en una veintena de tempos en Barcelona, coincidiendo con el primer centenario de la “semana trágica” o revuelta anarquista que decantó en la quema de iglesias y conventos, en 1909. Frases como “la lucha continúa”, “la única iglesia que ilumina es la que arde”, “aunque no arda apesta” o barricadas para los que fieles no entraran a las iglesias, fue una constante. El cardenal arzobispo de Barcelona lamentó en un comunicado este tipo de expresiones.

El jueves 23 de julio el Observatorio de Antidifamación Religiosa (OADIR: www.oadir.org) levantó la voz por estos y otros hechos que se repiten cada vez más frecuentemente en la España gobernada por un partido socialista. En su informe ponían de manifiesto que “En la sociedad española se está desarrollando, no por casualidad sino impulsada por diversos actores de la vida pública, una oleada de anticatolicismo feroz, so capa de tolerancia y progreso”.

Y destacaban: “En España lo hemos visto en el último año no sólo en la calle o en los medios de comunicación, sino, lo que es más preocupante, en algunos partidos políticos, en declaraciones de miembros del gobierno y en sentencias judiciales […] de tal manera que el ciudadano español sufre una presión que le lleva a odiar a la Iglesia católica”.

En un recomendable artículo de Mar Velasco para el diario español La Razón (cf. 29.07.2009), son más evidentes parte de esos ataques que denuncia OADIR (ver http://www.larazon.es/noticia/vivimos-una-oleada-de-anticatolicismo-feroz). ¿El último de ellos que no recoge el artículo recomendado? Una sentencia del Tribunal Supremo de Justicia de Andalucía que obliga a la catedral de Jaén a moderar el sonido de las campanas, después de la denuncia de un vecino que se quejaba por “el ruido”.

“Las campanas de nuestra catedral llevan sonando desde 1546 […] habrá que hacer nuevas ordenanzas municipales para que sonidos como éste puedan encontrarse dentro de la convivencia ciudadana. De lo contrario lo siguiente sería que tampoco podríamos tener feria de san Lucas” dijo la alcaldesa de Jaén, Carmen Peñalver, en información recogida por InfoCatolica.com (cf. 19.07.2009).

Lo de las campanas parece que está de moda, no sólo en España. En Phoenix, Arizona, un cristiano ha sido condenado a 10 días de cárcel por hacer sonar las campanas de su iglesia, reportaba ReligionenLibertad.com (cf. 07.09.2009). El condenado es Rick Painter, quien se ha quejado de discriminación pues a otros sonidos les permiten decibelios más altos.

También en Europa, el político escocés David Kerr ha sido atacado por su condición de católico vinculado al Opus Dei, e incluso cuestionado sobre su idoneidad para ostentar un cargo público por su relación con esa obra aprobada por la Iglesia. “La Escocia moderna y los partidos políticos escoceses abarcan a personas de todos los credos y de ninguno”, dijo Kerr a un periodista de la BBC.

Más al sur, en Italia, un transexual agredió a un sacerdote en la ciudad de Milán, durante la misa. Según información de la agencia ANSA, un transexual de origen brasileño se presentó a la misa de 8:30 de la mañana en la iglesia de San Babila, se acercó al altar y comenzó a desnudarse. Luego tomó un bastón y se dirigió al sacerdote, insultándolo. Mientras llegaba la policia, el transexual se fue al bautisterio y con el bastón rompió objetos, además de apropiarse de dinero.

En Armenia, Colombia, un desconocido se introdujo en la parroquia de nuestra señora de la anunciación, forzó la puerta del sagrario y arrojó al suelo el copón con la Eucaristía. Según un comunicado del obispado de Quindío, Colombia, no se trató de un robo motivado por el valor económico de los vasos sagrados, pues el asaltante no se llevó objetos de valor; la finalidad era herir los sentimientos de los fieles atacando a la Eucaristía”. Los hechos ocurrieron el 17 de agosto de 2009.

Libertad religiosa

Aunque no católica, Erika Corder también es una víctima de la cristianofobia. En 2006, cuando aún era estudiante de secundaria en la Lewis–Palmer High School, se “atrevió” a hablar en público de su fe en Jesucristo, el día de su graduación. Tuvo que disculparse públicamente de eso si quería recibir su documentación como graduada. Las palabras de Erika fueron: “Todos somos capaces de mantenernos firmes expresando nuestras propias creencias, por lo que tengo algo que informales acerca de alguien que les ama más de lo que puedan imaginar. Murió en una cruz hace 2,000 años, pero fue resucitado y vive hoy en el cielo. Su nombre es Jesucristo. Si aún no lo conoces personalmente, te animo a conocer más sobre el sacrificio que Él hizo por ti. Ahora tiene las oportunidad de vivir con Él en la eternidad”.

En Stigler, Oklahoma, un pueblo de apenas 3,000 personas, los habitantes tuvieron la “osadía” de construir en 2004 un monumento de fe dedicado a los diez mandamientos, y colocarlo a la entrada de los juzgados del condado. No faltó la voz disidente que vio en el monumento una agresión a sus convicciones. Se llama Jim Green y puso una demanda. El 8 de junio de 2009 se dio un fallo judicial y la resolución es irrevocable: se debe retirar el monumento.

La determinación es grave pues sienta precedente y pone en riesgo el monumento que se quería construir en la sede del capitolio de Oklahoma City reivindicando las raíces cristianas de Estados Unidos.

En Argentina cinco cruces de un vía crucis y una gruta de la Virgen María fueron destruidos en un atentado en la ciudad de La Paz, el pasado 7 de junio de 2009. Las cruces y la imagen de la Virgen se habían entronizado apenas el 25 de marzo de 2009 en honor al niño no nacido.

En la Sierra Nevada de España, una pequeña imagen de la Virgen del Pilar colocada en la cima de un cerro fue quemada por vándalos a mediados del mes de agosto de 2009.

Aunque no hay todavía plataformas reconocidas internacionalmente que valoren el respeto a la libertad religiosa por parte de organismos de relativa importancia, es un hecho que la FIFA no está interesada en respetar el derecho a la libertad religiosa.

Después que la selección brasileña de futbol ganara la Copa Intercontinental 2009 en Sudáfrica, los jugadores se abrazaron y rezaron una oración de agradecimiento a Dios. Para el presidente de la federación danesa de futbol, Jim Stjerne Hansen, cuya selección nacional ni siquiera había participado en el torneo, la expresión del fervor religioso duró mucho tiempo y puso su queja formal ante la FIFA. Acto seguido, Joseph Blatter, presidente de esa federación deportiva desde 1998, amonestó a los futbolistas y se comprometió a evitar la expresión del fervor religioso en los próximos eventos internacionales.

Ya en 2002 el mismo Blatter dio un ultimátum para vetar toda celebración de tipo religioso al final de los partidos. Las normas escritas de la FIFA no prohíben gestos de connotación religiosa, sin embargo, sí está prohibido lucir, por ejemplo, camisetas con eslóganes religiosos.

El mes de agosto, en España, el letrado sevillano José Antonio Boch presentó una denuncia ante Tribunal Constitucional pues considera que el patronazgo de María Inmaculada sobre el colegio de abogados de Sevilla vulnera su libertad religiosa y el derecho a la igualdad por parte de otras confesiones religiosas.

La intromisión y censura contra lo cristiano ha ido al límite. En Rappahanock, Virginia, los responsables de la prisión regional censuraron ilegalmente la correspondencia entre una madre (Anna Williams) y su hijo preso so pretexto de llevar un contenido demasiado religioso. Diversas organizaciones por los derechos civiles han levantado la voz expresando su malestar por la reprimenda vivida en esa prisión.

En Costa Rica la censura anticatólica se ha despertado. Grupos abortista y liberales han llevado al parlamento la iniciativa de ley para eliminar la referencia a Dios en el juramento constitucional que hacen los funcionarios públicos al iniciar su cargo. Pero no es todo: trece diputados de partidos políticos como Liberación Nacional, Acción Ciudadana, Unidad Social Cristiana, Frente Amplio y Movimiento Libertario impulsan la creación de un estado laico que suprima la religión católica como la oficial. Costa Rica tiene una población de más de 4 millones de habitantes, 90% de la cual es católica.

En un artículo publicado en el semanario de la arquidiócesis de San Paolo, O Sao Paolo, el cardenal Odilo Scherer sostiene que la laicidad del Estado se expresa frecuentemente de manera equivocada, pues por sí misma “no autoriza la represión de las ideas o de las manifestaciones religiosas”. El 31 de julio de 2009, una acción civil proponía retirar los símbolos religiosos de los lugares públicos argumentando que el Estado brasileño es laico. El cardenal Odilo dejaba en las mentes la siguiente pregunta: ¿retirar los crucifijos haría mejor a Brasil?

¿Y qué es respetar la libertad religiosa, entonces? Según el presidente del Pontificio Consejo para los Textos Legislativos, el arzobispo Francesco Coccopalmerio. “La libertad religiosa se respeta cuando a cada confesión se le da lo que necesita para su desarrollo social y cuando esto se hace teniendo presente la identidad de cada país” dijo el prelado el pasado mes de mayo de 2008 en la Universidad de Navarra.

La luz permanece encendida

Pese a todo lo anterior, aún queda motivos para la esperanza. El Europarlamento rechazó una propuesta para censurar a Benedicto XVI por sus declaraciones en su viaje a África sobre el SIDA y los profilácticos. 253 europarlamantarios votaron en contra de la moción de censura presentada por el grupo liberal liderado por Marco Cappato y Sopgie in´t Veld, frente a 193 que se pronunciaron favorables a esa sanción comunitaria contra Papa.

En Italia, el canal 3 de la cadena pública italiana llamó la atención a un periodista admitiendo una “deriva anticlerical, singular y vulgar”. El conductor del telediario dijo, en el contexto de las vacaciones del Papa de este verano 2009, que sólo le escucharían cuatro gatos todavía dispuestos a escuchar pacientemente sus palabras.

En Holanda, la televisión pública holandesa prohibió la emisión de un programa de televisión que ridiculizaba la persona de Jesucristo. El programa titulado “Camina un hombre sobre el agua”, según los realizadores, quería acabar con prejuicios y poner en marcha un debate abierto y honesto sobre Jesucristo.

En Estados Unidos, la organización Alliance Defense Fund asesoró y ayudó a la enfermera católica Catherina Cenzon-De Carlo a presentar una demanda contra el hospital donde trabaja, el Mount Sinai de Nueva York, por obligarla con amenazas a participar en un aborto.

Pese a que intento la objeción de conciencia dada su condición de católica, Cenzon-De Carlo fue amenazada de insubordinación y abandono del paciente en caso de no participar en el aborto de un niño de 22 semanas.

En un artículo publicado en La Libre Belgique (cf. 13.08.2009), Paul Löwenthal piensa que es “anormal que gentes que defienden estos derechos colectivos, los rechacen en materia religiosa”. La afirmación coincidió con la resolución no vinculante que aprobó el Consejo de Derechos Humanos de la ONU sobre la condena de la difamación de la religión como violación de los derechos humanos.

En la misma línea iban las declaraciones de Peter Singer, profesor en la Universidad de Princeton, en un artículo publicado en el portal projetc-syndicate.org: “Si los intentos de sembrar el odio contra los adeptos de una religión o de incitar a la violencia contra ellos deben ser legítimamente suprimidos, la crítica de la religión en cuanto tal debe ser respetada”, al entrar dentro del ámbito de la libertad de expresión, recogía ace prensa (cf. 24.08.2009).

“El laicismo agresivo tilda de extremistas a los cristianos que se toman en serio su cristianismo. Quieren cristianos light”, dijo Guzmán Carriquiry, subsecretario del Pontificio Consejo para los laicos, durante el curso de verano “La Iglesia y la crisis económica”, organizada por la universidad Abat Oliba CEU de Barcelona de julio de 2009. Y agregó: El poder quiere acomodar al cristianismo en base a sus intereses, no tolera que se reivindique la moral cristiana”. Tal parece, por estos y tantos otros acontecimientos, que efectivamente es lo que pasa.

Posiblemente después de un repaso como el realizado, la primera reacción sea de desánimo. En una homilía de inicios de julio de 2009, con ocasión de la clausura del ciclo escolar 2008-2009 en el seminario conciliar del arquidiócesis de México, el cardenal primado de aquel país, Norberto Rivera, exhortó a no bajar la guardia ante los ataques a la Iglesia. Una invitación a actuar que, ciertamente, tiene su recompensa pues la bienaventuranza inicial dice también: “gozaos en aquel día y dad saltos de placer; pues sabed que vuestra recompensa es grande en el cielo”.

“Santo Tomás Moro”
Centro de Estudios Políticos y Sociales

Sábana Santa es irreproducible, dice experto ante intento de copia

2009-10-10T16:10:00.000-07:00

El experto peruano de la Sábana Santa de Turín, Rafael de la Piedra, explicó que esta reliquia sagrada que según la tradición envolvió a Cristo "sigue siendo un objeto único, irreproducible e inimitable" ante las afirmaciones de un grupo de investigadores italianos que alegan haberla "copiado con las mismas características".

De la Piedra explicó a ACI Prensa que este experimento del profesor de química orgánica Luigi Garlaschelli de la Universidad de Pavia (Italia) no pone en duda la autenticidad de esta importante reliquia también conocida con el nombre de Síndone.

Garlaschelli, apoyado económicamente por el Comité para la Inspección de Afirmaciones de lo Paranormal con dos mil 500 euros, "ha conseguido realizar una reproducción muy parecida a la Sábana Santa utilizando materiales de la Edad Media (uso de ácidos, envejecimiento del lienzo por calor y lavado; pintura y ácido sulfúrico a 1,2 por ciento en agua junto con pigmentos de aluminio y cobalto)".

Efectivamente, explica el experto peruano, "su trabajo es visualmente muy parecido al original. Digamos es mejor que la copia que en su tiempo hizo McCrone (basado en una pintura de óxido de hierro) o la horrorosa tentativa de Joe Nickell; o Picknett-Prince y su supuesta fotografía medieval de Leonardo Da Vinci; o la fantasiosa fotografía-experimental del sudafricano Nicholas Allen".

Sin embargo, precisa el experto, "una muestra parecida como la que Garlaschelli ha presentado no resistirá a las conclusiones multidisciplinarias, que a lo largo de más de 100 años, científicos de todos los credos y especialidades" han realizado en la Sábana Santa.

Bastaría, por ejemplo, dice citando al experto estadounidense John Jackson del Turin Shroud Center of Colorado, que ha estudiado la Sábana Santa desde 1978, "tener en cuenta las propiedades tridimensionales de la imagen (…) la presencia de sangre humana con índices altísimos de bilirrubina, el polen de más de 77 plantas que nos van marcando el recorrido histórico de la Sábana hasta casi el siglo I de nuestra era y, entre otros, el mecanismo de transferencia de la imagen de un crucificado con todas las heridas descritas en los Evangelios a un lienzo".

"La imagen del cuerpo se superpone a las heridas y es superficial ya que no traspasa el lienzo como sí lo hace la sangre", agrega de la Piedra.

Por lo tanto, concluye, "podemos afirmar con un alto grado de certeza, que la Sábana Santa de Turín con todas las características antes mencionadas sigue siendo un objeto único, irreproducible e inimitable. Esa es la verdad interna de la Sábana Santa de Turín".

Por su parte, y al ser consultado por ACI Prensa, John Jackson criticó la técnica mediante la cual el equipo de Garlaschelli añadió sangre a la tela que crearon para luego "añejarla" y explicó algunos detalles al respecto.

La sangre que está en la Sábana Santa original no es sangre completa, sino sangre que se ha separado del suero, sangre que "proviene de heridas verdaderas". Además, la sangre que aparece en distintas partes de la misma es "de un flujo post mortem".

Tras admitir que las imágenes que se ven en Internet se ven "reales", Jackson precisó que cuando se ven en la perspectiva tridimensional "se ve bastante grotesco. Las manos están incrustadas en el cuerpo y las piernas se ven poco naturales".

Seguidamente señala que él y sus colegas están abiertos a revisar el trabajo de Garlaschelli o cualquier "otra idea sobre este trabajo" para lo que necesitaría "mucho más información sobre lo que se ha hecho exactamente".

Jackson también explicó que lo que Garlaschelli ha realizado debe ser revisado. Lo que los científicos tienen que hacer "es presentar su trabajo ante sus pares". Al final, lo que cuenta, es lo que "la comunidad científica decide tras observar y revisar el trabajo", añade.

www.aciprensa.com, 9-10-09

Nuevos hallazgos astrofísicos dejan poco sitio al ateísmo, afirma científico

2009-10-10T16:06:00.000-07:00

Un prestigioso científico jesuita dedicado actualmente a explicar las consecuencias metafísicas de los últimos descubrimientos astrofísicos, aseguró que estos hallazgos dejan poco sitio al ateísmo.

Según informa el diario La Razón, para el jesuita, filósofo y físico Robert Spitzer, ex rector de la Universidad Gonzaga, la astrofísica contemporánea es "la llave científica para probar la existencia de Dios, pero desafortunadamente muy pocos conocen estos hechos científicos".

Durante una conferencia ofrecida en Denver, Estados Unidos, Spitzer explicó que "la existencia de un Creador se puede explicar a través de la ciencia contemporánea y la filosofía moderna hoy mejor que nunca, pero es particularmente interesante lo que está sucediendo en el campo de la astrofísica, hasta el punto de que no puedo comprender por qué el agnosticismo y el ateísmo siguen siendo todavía populares".

Spitzer señaló que las pruebas científicas más recientes evidencian que "el Universo no es infinito, sino finito, comenzó en un cierto punto (estimado aproximadamente en trece mil millones de años), y está en constante expansión.

"La complejidad del Universo se basa en un equilibrio increíblemente delicado de 17 constantes cosmológicas. Si cualquiera de ellas se modificara una décima a la tetragésima potencia, estaríamos muertos y el Universo no sería el que es", agregó.

Asimismo, señaló que "cada modelo del Big Bang muestra lo que los científicos llaman una singularidad, y la existencia de cada singularidad exige que exista un elemento externo al Universo".

En este sentido, recordó que Roger Penrose, el famoso matemático y físico inglés, corrigió alguna de las teorías de su amigo y colega Stephen Hawking, concluyendo que todas las teorías del Big Bang, incluso la llamada "teoría cuántica", confirman la existencia de estas singularidades.

Todas las explicaciones nos llevan "a una fuerza que es previa e independiente al Universo. Puede sonar a argumento teológico, pero realmente es una conclusión científica", aseguró según informa La Razón.

El experto indicó que "no se puede no aceptar la existencia de esta singularidad. Esta teoría es tan sólida que el 50 por ciento de los astrofísicos están ‘saliendo del armario’ para aceptar una conclusión metafísica: la necesidad de un Creador, fuera del espacio y del tiempo".

www.aciprensa.com, 8-10-09

La reforma de la Iglesia debe hacerse desde dentro, afirma el Papa

2009-10-07T14:26:00.000-07:00

En la audiencia general, propone el ejemplo de San Juan Leonardi

La Iglesia se reforma desde dentro, como han mostrado numerosos santos que han impulsado su renovación a lo largo de la historia, afirmó Benedicto XVI este miércoles durante la audiencia general, en la Plaza de San Pedro del Vaticano.
"Cualquier reforma interesa ciertamente a las estructuras, pero primero debe incidir en los corazones de los creyentes", dijo.
"Sólo desde la fidelidad a Cristo puede brotar la verdadera renovación eclesial", indicó.

Y añadió: "Sólo los santos, hombres y mujeres que se dejan guiar por el Espíritu divino, dispuestos a tomar decisiones radicales y valientes a la luz del Evangelio, renuevan a la Iglesia y contribuyen de manera decisiva a construir un mundo mejor".
Para ilustrarlo, Benedicto XVI puso el ejemplo de varios santos que han producido y difundido movimientos de renovación espiritual de la Iglesia, como Carlos Borromeo, Felipe Neri, Ignacio de Loyola, José de Calasanz, Camillo de Lellis y Luis Gonzaga, en el siglo XVI.
Y se detuvo especialmente en la figura de un sacerdote que recibió formación de farmacéutico: San Juan Leonardi, fundador de la Congregación de los Sacerdotes reformados de la Beata Virgen..
Este santo enseñó que Jesucristo es la medicina que cura todos los males del hombre y "comprendió que toda reforma debe hacerse desde dentro de la Iglesia y nunca contra la Iglesia", explicó el Santo Padre.
Precisamente este viernes se cumplirán 400 años de la muerte de san Juan Leonardi, patrón de los farmacéuticos que proyectó y contribuyó a la institución de una específica Congregación de la Santa Sede para las misiones, la antes conocida como Propaganda Fide, hoy Congregación para la Evangelización de los Pueblos.

Tal y como recordó el Santo Padre en la catequesis que pronunció durante la audiencia general, Juan Leonardi nació en 1541 en Diecimo, en Italia. Recibió formación de lo que entonces se denominaba boticario, pero "tras una madura reflexión, decidió encaminarse hacia el sacerdocio".
"Con todo, no abandonó la pasión por la farmacopea, porque sentía que la a través de su profesión de farmacéutico podría realizar plenamente su vocación, la de transmitir a los hombres, mediante una vida santa, "la medicina de Dios", que es Jesucristo crucificado y resucitado", prosiguió el Papa.
"San Juan Leonardi se dedicó al apostolado entre los chicos, a través de la Compañía de la Doctrina Cristiana, reuniendo alrededor suyo a un grupo de jóvenes con los cuales, el 1 de septiembre de 1574, fundó la Congregación de los Sacerdotes reformados de la Beata Virgen, posteriormente llamada Orden de los Clérigos Regulares de la Madre de Dios", relató.
"Murió en 1609 por una gripe contraída mientras estaba prodigándose en el cuidado de cuantos, en el barrio romano de Campitelli, habían sido afectados por la epidemia", añadió..

El Santo Padre destacó que "San Juan Leonardi intentó hacer del encuentro personal con Jesucristo la razón fundamental de su propia existencia", y que repetía a menudo: "Es necesario volver a empezar desde Cristo".

Criterios para renovar la Iglesia
El Santo Padre subrayó que este santo, "movido por el celo apostólico, en mayo de 1605, envió al Papa Pablo V, recién elegido, un Memorial en el que sugería los criterios para una verdadera renovación en la Iglesia".
Entre estos criterios se encontraban algunas recomendaciones, que, en opinión del Papa, siguen plenamente vigentes hoy.

Destacaba, por ejemplo, en su escrito, que es "necesario que quienes aspiran a la reforma de las costumbres de los hombres busquen, sobre todo y ante todo, la gloria de Dios".

También indicaba que éstos tenían que brillar "por la integridad de vida y la excelencia de sus costumbres, de modo que, en lugar de obligar, atraigan dulcemente a la reforma".

Observaba también que "quienes quieran hacer una reforma seria de la religión y la moral deben hacer en primer lugar, como un buen médico, un cuidadoso diagnóstico de los males que afligen a la Iglesia para que podamos ser capaces de prescribir para cada uno de ellos el remedio más apropiado".

Indicó que "la renovación de la Iglesia debe llevarse a cabo por igual en los jefes y empleados, por arriba y por abajo; debe comenzar por quienes gobiernan para extenderse después a sus súbditos".

Por ello, este santo instó al Papa a promover una "reforma universal de la Iglesia", mientras se preocupaba por la formación cristiana del pueblo y especialmente de los niños, de educarlos "desde los primeros años... en la pureza de la fe cristiana y de las santas costumbres".

Benedicto XVI destacó que "la figura luminosa de este santo invita a los sacerdotes en primer lugar, y a todos los cristianos a tender constantemente a la santidad".

Por Patricia Navas

Zenit.org, 7-10-09

El odio a la Iglesia se ve en el odio al Papa

2009-10-01T12:34:00.000-07:00

Por Juan Miguel Comas

Es verdad que cada vez son más los obispos que se revelan contra aquel que es su Cabeza. También lo hacen muchos sacerdotes y religiosos, y no digamos ya los laicos.
Corría al año 2005 cuando Joseph Ratzinger tuvo que enfrentarse, tal vez, a la pregunta más difícil de toda su vida: Acceptasne electionem de te canonice factam in Summum Pontificem? ("¿Aceptas tu elección canónica como Sumo Pontífice?"). Pocos días después, el nuevo Papa reinante se dirigía a la Curia romana en el que fue la continuación del discurso de inicio de Pontificado.

Esas palabras de Benedicto XVI rechinaron en los oídos de unos cuantos, que, desde aquel momento, disiparon sus dudas sobre lo que sería el "giro de timón" que el nuevo sucesor de Pedro pretendía iniciar, asistido por el Espíritu Santo, a la Iglesia de Cristo.

Ese discurso supuso el reconocimiento público de la existencia de dos hermenéuticas del Vaticano II, una de continuidad. Otra de ruptura. Cosa que hasta entonces se había negado en muchos sectores de la Iglesia, donde las cosas transcurrían de modo más o menos tranquilo. Una especia de "tensa calma" que ha acabado desembocando en una "estrategia de tensión" pocos años después.

Hoy se hace pues, más necesario que nunca, rezar. Rezar por la persona e intenciones de aquel que es el "dulce Cristo en la Tierra", como le gustaba decir a santa Catalina de Siena (1347-1380). Pues es verdad que cada vez son más los obispos que se rebelan contra aquel que es su Cabeza. También lo hacen muchos sacerdotes y religiosos, y no digamos ya los laicos, muchos de los cuales llevan apostatando de la Fe desde el más clamoroso silencio, sobre todo en la vieja Europa.

Sin embargo, Dios no deja de asistir a su Esposa, la Iglesia, llenándola de gracias y de dones para que sea capaz de cumplir la misión que Él mismo le confió: "Id por todo el mundo y proclamad el Evangelio. Quien crea y sea bautizado, se salvará. Quien no crea, ya está condenado".

Porque "donde está Pedro, allí está la Iglesia" (san Ambrosio de Milán, 340-397). Y donde está la Iglesia los hombres encuentran el camino seguro de la salvación que Dios quiere para cada uno de nosotros. "Dios que te creó sin tí, no te salvará sin ti" (san Agustín, 354-430).

Elevemos hoy, nuestras súplicas a Dios: V./ Oremus pro Pontifice nostro Benedicto. R./ Dominus conservet eum, et vivificet eum, et beatum faciat eum in terra, et non tradat eum in animam inimicorum ejus. (Oremos por nuestro Pontífice Benedicto. Que el Señor lo custodie, lo fortalezca, lo haga santo en la tierra, y no entregue su alma a sus enemigos),

Quien ama a María, ama a su Hijo, y a su representante en la tierra. Despreciar al Papa es despreciar a Cristo. Eso no viene de Dios sino del anticristo.

Triste incoherencia de los hombres que se enojan cuando se critica a sus representantes, pero son indolentes a los ataques a la Cátedra de Pedro guiada por el Espíritu Santo.

Fuente SectorCatólico.com

www.diario7.com.ar, 30-9-09

Recompensa por un vaso de agua e Internet

2009-09-30T14:13:00.000-07:00

Por Salvador I. Reding Vidaña

La Escritura es muy clara en ciertos pasajes respecto a quiénes irán al Reino de los Cielos: aquellos que fueron caritativos con el prójimo. Sí, los que dieron de comer y beber al hambriento y sediento, los que visitaron al enfermo y finalmente todos los que de una forma u otra hicieron algo por los demás, en nombre y con el espíritu de Cristo.

La lista de obras de misericordia de Jesús no era exhaustiva, pues no era necesario, el Señor llevará consigo a la vida eterna a los caritativos, en el verdadero sentido de este término. Así, no es caridad dar limosna para sentirse bien o para impresionar al receptor o a terceros.

El ejemplo de Jesús, que relata Mateo en su Evangelio, es extremadamente sencillo. Cuando Juan le dice que alguien, que no era del grupo de discípulos cercanos a Jesús, expulsaba demonios en su nombre y pregunta si se le impide hacerlo, Jesús le dice que no, que lo dejen en paz.

Si echar demonios es un acto de caridad muy grande, dar un sencillo vaso de agua parece no tener importancia, es demasiado poco. Pero no, Jesús les dice, narra Mateo: “todo aquel que les dé a beber un vaso de agua, por el hecho de que son de Cristo, no se quedará sin recompensa”.

Pero los espíritus llenos de caridad quieren dar más que un vaso de agua, piensan que debe haber mejores maneras de dar bienestar al prójimo que hacerlo en persona. Aquí hacen presencia las organizaciones, formales e informales, que ayudan al prójimo en muy diversas formas.

Caritas es un buen ejemplo; la obra de órdenes religiosas cuya misión es la caridad en acción, son también buenos ejemplos. Dar dinero, cosas y tiempo a esas organizaciones, es una manera de dar a la caridad eso que se llama sinergia: lograr más con menos.

AYUDAR A EVANGELIZAR

Así, una buena manera de ayudar al prójimo, amén de dar algo de comida, dinero o tiempo a quien encontramos en la calle, es la asistencia monetaria y material a organizaciones dedicadas a la asistencia social, educativa y en particular a la evangelización. (Si también se da tiempo, mejor).

Algo más: ayudar a las obras evangelizadoras tiene una gran ventaja: siembra la Palabra del amor al prójimo para que el Espíritu Santo mueva los corazones, y la ayuda de todo tipo a los necesitados se multiplique.

Por ese efecto multiplicador de corazones dispuestos a ayudar al prójimo -por “ser de Cristo”-, la ayuda a las obras evangelizadoras es excelente. Básicamente hablamos de instituciones de catequesis, o de enseñanza a niños y adultos, es decir todo tipo de escuelas. También hay obras dedicadas a la orientación familiar y social con espíritu cristiano, hay que apoyarlas.

Pero la propaganda a favor de la ayuda y orientación de todo tipo en mejoramiento de la relación humana, solidariamente, es un gran camino. El apostolado en grande, la gran ayuda está, por su alcance, en los medios de difusión que evangelizan o bien orientan a la gente en sus obligaciones para con el prójimo.

Apoyar la prensa, la radio y la televisión de espíritu cristiano, que enseñan, estimulan, orientan y entusiasman a sus respectivas audiencias, es una excelente forma de ayudar a los demás, como dijimos, por su efecto multiplicador. Es como multiplicar los panes y los peces, pero en palabras.

Se repite el mensaje. No es lo mismo platicar con una o varias personas sobre el valor de la solidaridad humana con espíritu de Dios, que hacerlo en un solo acto para cientos y hasta miles de personas en un determinado público.

Hay que incluir aquí la labor editorial cristiana: publicar libros, folletos y hasta simples hojas sueltas con mensaje de caridad, de ayuda al prójimo. La palabra impresa tiene además la ventaja de poder ser releída y pasada de mano en mano.

Todo esto nos lleva al nuevo gran medio de comunicación planetaria: la Internet. Los portales –o páginas- dedicados a la propagación del mensaje de amor al prójimo tienen prácticamente todas las ventajas, juntas, de los otros medios de comunicación y enseñanza.

En esos portales hay o puede haber de todo, así es su tecnología, incluyendo imagen fija y en video, voz y texto, y sus audiencias pueden llegar a ellos cuantas veces quieran, el mensaje sigue allí y puede ser reproducido.

Sin duda que la mayoría de las veces que abrimos tales portales, vemos en algún lugar un mensaje pidiendo ayuda monetaria para sostenerlos. Quienes no están en el medio de la Internet, no tienen idea de lo que cuestan esos portales. Todo cuesta y mucho, como el diseño, el tiempo de especialistas y el espacio en “servidores”, esas grandes computadoras que guardan y envían toneladas de información.

Apoyar financieramente los portales del mensaje cristiano es cada vez más crítico, por esa gran capacidad de llegar o estar al alcance de millones, sí, de millones de personas; es una muy buena forma de ayudar al prójimo. El mensaje se multiplica, en la práctica, cientos y miles de veces, y lo demás, se lo dejamos al Espíritu Santo. Además, hay que enfrentar miríadas de portales desorientadores.

Ah bueno, ayudamos ¿y la recompensa? Ni para que preocuparse, será mucho más que la de dar un vaso de agua.

“Santo Tomás Moro”
Centro de Estudios Políticos y Sociales, 29-9-09

¿La Iglesia debe cambiar para sobrevivir?

2009-09-20T13:18:00.000-07:00

Por Fernando Pascual

La advertencia llega una y otra vez: si la Iglesia católica no cambia se extinguirá.
La idea se construye desde diversos presupuestos. Uno de ellos consiste en creer que sólo perviven aquellas instituciones (también las religiosas) que se adaptan a los cambios sociales y culturales, pues resultaría imposible seguir adelante en contra de la mentalidad dominante.
Este presupuesto queda falsificado si recordamos los tres primeros siglos de la Iglesia. La cultura de entonces aceptaba como justo, como obligatorio, ofrecer sacrificios a los dioses del estado o al emperador. Veía como actos lícitos el infanticidio y el aborto en ciertos casos. Había legislado a favor del divorcio. Permitía y promovía la esclavitud. La sociedad romana imponía algunas de estas ideas por la fuerza, hasta el punto de que el que no realizaba ciertos ritos era condenado a muerte.

Los primeros cristianos caminaron contra corriente. Eran una minoría marginada y perseguida. Eran (dirían hoy algunos “intelectuales”) un grupo condenado a la extinción por no saber adecuarse a la mentalidad de la época. Pero aquellas pequeñas comunidades no sólo sobrevivieron, sino que contagiaron a muchos otros: fueron un fermento vivo que cambió la misma cultura en la que se movían.

Otro presupuesto consiste en ver a la Iglesia como una asociación humana como las demás.
Quienes desean crear una empresa, o un partido, o un club, elaboran estatutos, teorizan principios, preparan idearios.
Se pide, desde luego, a los miembros de esas asociaciones que acepten las normas establecidas. Si con el pasar del tiempo las normas “no funcionan”, quedan dos alternativas: cambiarlas, o dejar las cosas como están hasta que se imponga la realidad y un fracaso lleve al grupo a su extinción por falta de afiliados.

Algunos ven así a la Iglesia: como una asociación simplemente humana, que un día acogió una serie de principios y “dogmas”, que estableció la existencia de Papas, obispos y sacerdotes, que “inventó” los votos religiosos, que “creó” los sacramentos, y que elaboró una literatura propia (la Biblia) y una serie de enseñanzas más o menos sistemáticas.

Si lo anterior fuese verdad, la Iglesia habría levantado, durante siglos, todo un sistema de ideas basado en afirmaciones especialmente difíciles de aceptar: la creencia en Dios Uno y Trino, la afirmación de la Divinidad y de la Humanidad de Cristo, la devoción a la Virgen María, la llamada a la conversión y a un estilo de vida sumamente exigente, la moral sexual, la condena de la usura y del apego a las riquezas, la invitación a ser humildes y a perdonar las ofensas, la condena del divorcio…

En otras palabras, aquellos “inventores” de la fe cristiana habrían elaborado un sistema de ideas y una religión que irían en contra de tendencias humanas muy fuertes y arraigadas, además de ir en contra, como ya vimos, de la mentalidad de su tiempo.

Por eso, quienes proponen que la Iglesia se “adapte” y se “actualice” para no quedarse atrás y para no vaciarse de gente, deberían pedir un tan amplio conjunto de cambios que del cristianismo no quedaría prácticamente nada.

El cristianismo, sin embargo, no es una doctrina humana, sino que acoge una revelación que viene de Dios. O, para quienes no aceptan lo anterior, el cristianismo no se entiende a sí mismo si no se autoconsidera como fruto de la intervención de Dios en la historia.

Si la anterior idea es falsa, si Cristo no es Dios, ni resucitó, ni fundó ninguna Iglesia, no tiene sentido pedir al Papa y a los obispos que cambien sus enseñanzas para seguir teniendo católicos que llenen las iglesias los domingos, los días de bautizos y de entierros. Porque si la Iglesia estuviera fundada sobre una serie de mentiras, de nada vale alargar por más tiempo lo falso con una serie de cambios de fachada que mantienen en pie los errores desde los que habría iniciado como institución humana y frágil.

Pero si la Iglesia viene de un Cristo que es el Hijo de Dios, si el Papa es el Sucesor del apóstol Pedro y tiene las llaves del Reino de los cielos, ¿por qué ese martilleo continuo para que la Iglesia cambie la moral y la doctrina en puntos importantes?

Si la Iglesia viene de Dios, lo lógico no es pedirle que cambie, sino que somos nosotros los que tenemos que acoger lo que ella nos transmite como enseñanzas y como mandatos de Cristo.

A quienes piden a la Iglesia que diga sí a los anticonceptivos, al divorcio, al aborto, a la eutanasia, a la ordenación de mujeres, a la supresión del sacerdocio (habrá que ver cómo compaginar las dos últimas peticiones que acabamos de poner), para que los templos vuelvan a llenarse, hay que pedirles que respondan a la pregunta clave: ¿de dónde viene la Iglesia y cuál es la autoridad que ha recibido de Dios?

Las enseñanzas divinas no pueden ser cambiadas por los hombres. El primer Papa tuvo que escucharlo del mismo Jesús, cuando Pedro propuso al Maestro que dejase de lado el camino de la Cruz: “¡Quítate de mi vista, Satanás! ¡Escándalo eres para mí, porque tus pensamientos no son los de Dios, sino los de los hombres!” (Mt 16,23). Por eso san Pablo exhorta a los cristianos de su tiempo y a los de hoy: “no os acomodéis al mundo presente” (Rm 12,2).

No somos católicos para pensar como piensa el mundo. Vale la pena recordarlo, como lo recordaron y lo siguen recordando los mártires de todos los tiempos. La Iglesia no está en venta, ni tiene sentido manejarla según los gustos particulares. O la tomamos como es, o la dejamos de lado y buscamos algo mejor.

Pero si Cristo es Dios y si fundó la Iglesia, ¿puede haber entre los hombres algo más hermoso, más grande y más verdadero que la obra que Él nos ha dejado?

“Santo Tomás Moro”
Centro de Estudios Políticos y Sociales, 17-9-09

Hallan piedra en el Mar Muerto, con inscripciones en hebreo que confirman que Cristo fue el Mesías

2009-09-08T07:57:00.000-07:00

Según informó la "Folha de S. Paulo" (*), científicos israelíes analizaron cuidadosamente una losa de piedra, con cerca de 100 centímetros de altura con 87 líneas en hebreo. Data de varios lustros antes del nacimiento de Jesucristo.

http://www.revelacionesmarianas.com/Pedra_do_Mar_Morto,_e_David.jpghttp:/www.revelacionesmarianas.com/Piedra_del_Mar_Muerto2.jpg

El descubrimiento sacudió los círculos de la arqueología bíblica hebrea porque prueba que los judíos alimentaban la esperanza de que el Mesías que vendría, resucitaría después de tres días de muerto.
La placa fue encontrada cerca del Mar Muerto y es un raro ejemplo de una inscripción en piedra de tinta en dos columnas, como en la Torah (el equivalente en hebreo a las Escrituras Pentateuco, es decir, los cinco primeros libros de la Biblia).

Para Daniel Boyarin, profesor de Talmud en la Universidad de Berkeley, la pieza es una prueba más de que Cristo Jesús es el Mesías tradicionalmente esperado por los judíos. Ada Yardeni y Binyamin Elitzur, expertos israelíes en escritura en hebreo, después de un análisis detallado, concluyen que data de fin del primer siglo antes de Cristo. El profesor de arqueología en la Universidad de Tel Aviv, Yuval Goren hizo un análisis químico y considera que no se puede dudar de su autenticidad.

La placa describe la pasión y muerte del futuro mesías y dice: “en tres días sabrán que el mal será derrotado por la Justicia”. En la línea 80 dice el arcángel Gabriel: “en tres días vivirás, príncipes de los príncipes”.

Israel Knohl, profesor de estudios bíblicos de la Universidad Hebrea, sostiene que la piedra demuestra que "la resurrección después de tres días es una idea anterior (a la llegada) de Jesús, que contradice prácticamente casi toda la visión académica actual".

Desde el punto de vista católico, estos datos científicos confirman la fe en las Escrituras.
Se comprende que entre los judíos es causa de controversia, ya que simplemente apunta a la divinidad de nuestro Señor Jesucristo y deja en incómoda situación a la sinagoga.

(*) La Hoja de San Pablo (8-7-2008)

Diario7 Blog, 4-9-09

Necesitamos evangelizar la cultura

2009-09-07T10:20:00.000-07:00

Alocución televisiva de monseñor Héctor Aguer, arzobispo de La Plata en el programa “Claves para un mundo mejor”

(Sábado 5 de septiembre de 2009)

“Días pasados estuve en la Ciudad de Asunción, en Paraguay, participando del “IV° Encuentro de Responsables de Centros Culturales Católicos del Cono Sur” y allí tomé conciencia de cuanta gente ve este programa, “Claves para un Mundo Mejor”, en ese país”.

“Aprovecho entonces para saludar a los hermanos paraguayos que nos están viendo. Debo decirles que me llamó la atención que resulté ser bastante conocido, por lo menos entre las personas con las cuales estuve en aquellos días y me mencionaban esta presencia semanal televisiva”.

“Ese encuentro ha sido importante porque, como ocurre periódicamente, ha servido para revisar un propósito fundamental de la Iglesia hoy día. Esto es la evangelización del cultura”.

“Este nombre, este concepto de “Evangelización de la Cultura” u otro que es recíproco y prácticamente sinónimo que es “Inculturación del Evangelio” se ha convertido en un lenguaje común en el discurso pastoral de nuestros días pero apunta a algo que ha ocurrido siempre. Cuando Jesús envió a sus apóstoles, antes de volver al Padre, les brindó un mandato misionero: “vayan y hagan que todos los pueblos sean discípulos míos”.

“Ese mandato podría traducirse o interpretarse así: vayan e inculturen el Evangelio en todas las naciones. O bien: vayan y evangelicen, cristianicen todas las culturas. Por eso el Papa Juan Pablo II sostenía que la fe no arraiga plenamente en un pueblo si no se hace cultura. Es decir sino impregna los criterios de juicio, los valores determinantes, las líneas de pensamiento, los modelos de vida de un pueblo. La cultura es, en el fondo, el estilo de vida de un pueblo determinado”.

“Ahora bien: la presencia del cristianismo en el mundo, la presencia de los cristianos que son portadores de la luz y la gracia del Evangelio, tiende a impregnar la vida concreta de una población, a hacerse cultura”.

“En nuestros días, nosotros encontramos problemas muy serios en este capítulo de la misión pastoral de la Iglesia”.

“Tanto en América Latina como en la Argentina existe un sustrato cultural que, desde sus orígenes, está marcado por la fe cristiana. Ha quedado mucho de aquella primera evangelización y de los aportes posteriores de tal manera que podemos decir que en los pueblos de América Latina hay una concepción bíblica del hombre, hay una referencia esencial a los principales misterios de la fe cristiana como Cristo Salvador, a su Pasión y Resurrección, a la Virgen Santísima como Madre del Pueblo y de la Iglesia”.

“Sin embargo ese sustrato cultural fue alterado por la presencia de ideas, de modelos de conducta, de ideologías contrarias a esta tradición cultural originaria, y contrarios a la Palabra de Dios, al Evangelio, a la predicación cristiana”

“Entonces la evangelización de la cultura, en este momento, supone no solo un acercamiento, una empatía para conocer cual es el terreno en el cual nos estamos moviendo sino también un discernimiento crítico. Esto es que sepamos detectar donde están los desvalores que afectan a ese sustrato cultural para irlos purificando y para ir transformando desde dentro esa cultura vívida de tal manera que ella sea plenamente humana y que responda a los valores fundamentales que recibimos de la revelación de Cristo”.

“La V° Conferencia General del Episcopado Latinoamericano, celebrada en Aparecida, en Brasil, proponía que cada bautizado, cada miembro de la Iglesia se reconozca a sí mismo como discípulo misionero de Jesucristo. Allí está la clave: como se transforma, como se cristianiza esta cultura a la cual vemos tantas veces con indiferencia, con hostilidad, respecto de los valores cristianos y que, por tanto, está también en trance de una progresiva deshumanización”.

“¿Cómo se la transforma? Sólo por la presencia testimonial y coherente de cristianos que vivan de un modo auténtico su fe. Es decir que sean verdaderos discípulos y misioneros de Jesucristo. ¿Para qué? Para que Cristo sea reconocido como el salvador del mundo y el Señor de la historia y para que nuestros pueblos, los pueblos de América Latina, tengan vida plena en Él. Hasta la semana próxima si Dios quiere”

Mons. Héctor Aguer, arzobispo de La Plata

AICA

Cardenal Rouco: Iglesia, sociedad y política

2009-08-26T12:10:00.000-07:00

Intervención del arzobispo de Madrid en el Meeting de Rímini

INTRODUCCIÓN. ¿LAS PALABRAS DE SIEMPRE PARA PROBLEMAS NUEVOS?

1. Conocer implica siempre acontecimiento y el acontecimiento comporta inevitablemente novedad. Novedad para el que conoce: novedad subjetiva; y novedad para su entorno, el cercano y el lejano: novedad objetiva. Sucede, sin embargo, que el acto y el proceso de conocer está esencialmente ligado a conceptos y, sobre todo, a palabras paradójicamente antiguas, fruto intelectual, cultural y espiritual de largos, continuados y complejos procesos históricos protagonizados y conducidos por personas ¡ciertamente!; pero entrelazadas y relacionadas entre sí a través de formas diversas de unidad. Más aún, la pervivencia de las mismas palabras a lo largo del tiempo apunta a la persistencia de las realidades por ellas significadas. ¿Cómo pues atreverse intelectualmente a un estudio de viejas palabras significativas de realidades de larga historia o metahistóricas, buscando un conocimiento que implique acontecimiento y novedad para el que habla y para los que escuchan? ¿Novedad en sí misma?

2. "Iglesia, Sociedad y Política" son viejas palabras que se refieren a formas humanas de vivir, de convivir y de obrar presentes y operantes en la actualidad de la familia humana; enraizada la una, la Iglesia, en una historia bimilenaria, y las otras dos, sociedad y política, en la naturaleza misma de "lo humano" ¡en su razón de ser! Incluso la Iglesia, como una forma histórica que vertebra y expresa una dimensión de la persona humana, inherente al mismo ser del hombre, la religiosa, se halla igualmente, en su fondo antropológico, entre los elementos constitutivos del ser y de la existencia de lo humano, que trasciende espacios y tiempos. ¿Cómo aproximarse a ellas y a sus significados, hoy, con intención y voluntad de conocerlas de nuevo impulsados por el amor a la verdad y por su búsqueda? Conocerlas de nuevo, que no quiere decir, sin más, "novedosamente", sino rigurosamente en correspondencia objetiva y subjetiva con lo que sucede en el momento actual de la historia a -y en- las realidades por ellas expresadas. Es decir, situándose, primero, en el corazón mismo de la problemática que afecta a la Iglesia y a la sociedad, aquí y ahora, en este momento preciso de la historia de la humanidad; y, segundo, adentrándose "en el hacer política" del hombre contemporáneo y descubriendo "los pre-supuestos" sociológicos, culturales e ideológicos que lo determinan. Y, siempre, sin olvidar la esencial interdependencia que se da entre las tres realidades dentro del marco vivo de la unidad existencial de la persona humana. Precisamente el punto de cruce y encuentro no sólo institucional, sino, sobre todo, operativo de la trilogía "Iglesia, Sociedad y Política", es el que resulta del mismo fin que explica y justifica su razón de ser: el bien integro y pleno de la persona humana ¡de cada hombre!

3. La pretensión intelectual de llegar al conocimiento vivo de esa triple realidad -Iglesia, sociedad y política-, inextricablemente interrelacionada entre sí en función de la realización plena del hombre o, lo que es lo mismo -dicho en los términos soteriológicos de la teología católica-, de su salvación, implica, por lo tanto, acercarse a "sus problemas" en el hoy de la vida -de nuestras vidas-, aunque sea de forma esquemática, y, luego, tratar de comprenderlos como una renovada experiencia del conocimiento siempre vivo y nuevo de la verdad que nos salva, que se nos da una y otra vez como una presencia y acontecimiento de la Gracia. Sí, se trata, simultáneamente, de una experiencia de la razón iluminada por la fe y de una experiencia del corazón que ama la verdad y quiere amar en verdad ¡verdaderamente! "Todos los hombres perciben el impulso interior de amar de manera auténtica -enseña Benedicto XVI-: amor y verdad nunca los abandonan completamente, porque son la vocación que Dios ha puesto en el corazón y en la mente de cada ser humano" (CiV, 1). Con la fuerza humilde de ese "impulso", tan bellamente explicado por el Papa en su última Encíclica "Caritas in Veritate", es posible, más aún, obligado ese acercamiento siempre antiguo y siempre nuevo a la verdad; en nuestro caso, a la verdad de "la Iglesia, la sociedad y la política".

LA IGLESIA

La historia de la palabra es bien conocida: sus raíces vetero-testamentarias, su claro y específico perfil semántico en el Nuevo Testamento y en el lenguaje del Magisterio y de la Doctrina de la propia Iglesia. El significado ha sido vivido en el pasado con distintas resonancias históricas y lo mismo sucede en la actualidad. La Iglesia la interpretan unos con categorías simplemente sociológicas y estadísticas; otros, con categorías psicológicas y culturales y, otros, con el método comparativo de la fenomenología religiosa. Entre los cristianos de las distintas confesiones tampoco hay unanimidad en su interpretación teológica. Incluso entre los católicos se ha hecho uso teológico y pastoral de la expresión "distintos modelos de Iglesia", oponiendo a veces las teorías de los teólogos a la doctrina del Magisterio. Pero, en lo que no hay duda es en el reconocimiento de una nueva actualidad, social y cultural de la Iglesia en el siglo XX de alcance universal, más allá de las claves interpretativas de "la Modernidad" y de "la Postmodernidad".

1. Mirando hacia dentro de la vida interna de la Iglesia, no habría que andar con vacilaciones al afirmar que el siglo pasado ha sido un tiempo excepcionalmente "eclesiológico", marcado por una toma creciente de conciencia del significado universal de la Iglesia en y para la historia de la salvación y para el presente y futuro de la humanidad. Se ha visto o intuido que de ella depende decisivamente el destino del hombre.

En el ya famoso diagnóstico de Romano Guardini en 1922, "un acontecimiento religioso de alcance incalculable ha comenzado: la Iglesia despierta en las almas"[1] - se detecta lo que estaba ocurriendo en los niveles más profundos de la Iglesia y de la sociedad, al menos, en Europa. Habían transcurridos escasamente cuatro años después del final de aquella inmensa e incomprensible tragedia de la I Guerra Mundial. Una joven universitaria, de familia judía, Edith Stein, se sentía cada vez más tocada y atraída por la acción de la gracia en su interior, muy turbado por la gran y eterna pregunta de la presencia de Dios en su vida. ¿Tocada ya por su llamada?. La experiencia de la conversión le llega pronto de la mano de una lectura en una noche insomne: de la lectura completa, intensa y apasionada de "El Libro de la Vida" de Santa Teresa de Jesús. Fue una experiencia de la presencia de Cristo-Jesús, desbordante de amor y, a la vez y al mismo tiempo, una experiencia de la Iglesia. No duda en ningún momento de que su camino, el camino de Jesucristo, la lleva a la Iglesia Católica.

2. El 11 de diciembre de 1925, Pío XI, un Papa excepcional para un período excepcional de la historia del siglo XX, el tiempo de entreguerras -entre la I y la II Guerra Mundial: 1919-1939- publicaba en su tercer año de Pontificado la Encíclica "Quas Primas", instaurando la Fiesta de Cristo Rey en la Iglesia y en 1943, el 29 de junio, en plena Guerra, abierto ya el frente italiano de batalla, Pío XII publicaría la Encíclica "Mystici Corporis Christi".

Esa era la gran cuestión que inquietaba y entusiasmaba a la vez a los católicos de esas décadas claves para la historia contemporánea de la humanidad. ¿Cuál era la real relación existente entre Cristo y la Iglesia? ¿Qué tenía que ver la Iglesia, organización religiosa, visible ante el mundo, aparentemente una magnitud más del engranaje del poder humano, fuertemente institucionalizada -en la mejor de las hipótesis, al servicio de fines humanamente nobles- con la verdadera experiencia religiosa del hombre? o, más específicamente dicho, ¿con su vivencia evangélica, trasmitida por la auténtica tradición cristiana? La acusación liberal a la Iglesia de pretensiones mundanas de poder se había unido desde los primeros pasos de la Ilustración racionalista a la tesis eclesiológica luterana, la más influyente en la doctrina y en la vida del Protestantismo, de que sólo la Iglesia invisible, la Iglesia del Espíritu, era de origen divino; la única, por lo demás, universal. No así la Iglesia visible, "ein rein weltliches Ding" -una cosa puramente mundana-, perteneciente al orden de las realidades temporales sujetas al poder político de cada Estado o Nación. Los Príncipes protestantes alemanes, hasta la caída de la Alemania prusiana en la derrota de 1918, se arrogarán las facultades del "Summum Episcopatum". Una acusación, la del laicismo liberal, que vendría a ser asumida y compartida en su forma más radicalizada -y, en parte, con inusitada virulencia- por los movimientos obreros, inspirados y organizados a través de la nueva y poderosa corriente política del socialismo, influenciado mayoritariamente por las ideas de Marx sobre la religión como "opio del pueblo".

La contestación a esa pregunta crucial para dar razón de la esperanza cristiana, iba a venir y vino con una fuerza espiritual extraordinaria por la vía paulina de la teología de la Iglesia como Cuerpo de Cristo, renovada y rejuvenecida intelectual y existencialmente: Cristo es la Cabeza del Cuerpo de su Iglesia. La Iglesia, la única Iglesia, visible e invisible, es cu Cuerpo. La Iglesia, animada por el Espíritu Santo, es con la Palabra, los Sacramentos y el ministerio apostólico, por tanto, el instrumento de la Gracia: de la vida divina en las almas y de la santificación del mundo. El fin de la Iglesia no es otro que instaurar el Reino de Cristo en el corazón de la historia. Johann Adam Möhler, el genial Maestro de la Escuela Católica de Tubinga, había definido a la Iglesia en 1832, hacía casi un siglo, como: "la permanente Encarnación del Hijo de Dios" "el Hijo de Dios, que se muestra permanentemente de forma humana entre los hombres, que constantemente se renueva y que eternamente se rejuvenece"[2]. Es verdad que a esta tesis eclesiológica de Möhler no le faltaron pronto críticas teológicas muy agudas: la tachaban de una exagerada e insostenible identificación de Cristo con la Iglesia visible. Pero una cosa resultaba innegable: la fascinación espiritual que ejercía entonces en la renovación espiritual de la experiencia de la Iglesia en las almas. El "movimiento litúrgico", que toma también fuerza en esos años, reflejaría y robustecería, a la vez, esa nueva toma de conciencia de la realidad divino-humana de la Iglesia, explicitada y acentuada por la doctrina del Magisterio Pontificio y presente e influyente en la vida de los fieles. Dos hechos, que marcarían hitos trascendentales en la historia de la Iglesia conformando decisivamente su futuro, coadyuvaron poderosamente a este despertar en las almas de la Iglesia como el lugar divino-humano imprescindible para la presencia y el acontecimiento de Cristo en la historia: la desaparición de los Estados Pontificios con la consiguiente pérdida del poder temporal de los Papas y la codificación del Derecho Canónico como un momento emblemático en el proceso de "la espiritualización" creciente que caracteriza la historia interna del derecho canónico según Ulrich Stutz, el historiador protestante, iniciador y maestro de tantos historiadores contemporáneos del Derecho Canónico[3].

Esta especie de descubrimiento espiritual de la Iglesia por parte de los católicos en las décadas claves de la historia reciente de Europa y del mundo, incluyó también, muy significativamente el despertar de la conciencia del seglar como miembro activo y responsable de ese "Cuerpo Místico", al cual incumben tareas apostólicas específicas, propias de su vocación, dentro y fuera de la Iglesia. También el seglar ha de ser testigo del Evangelio de Cristo en el ámbito interno de la vida de la Iglesia; también ha de cooperar "pro sua parte et pro suo modo" en el anuncio eclesial al mundo de que Jesucristo Resucitado es el Redentor y Salvador del hombre. Tarea suya insustituible e indelegable: procurar el Reinado de Cristo en las realidades temporales, santificándolas. Precisamente, en este contexto de la vivencia espiritualmente honda y apostólicamente entusiasta de la Iglesia, nace y se alimenta el formidable impulso misionero que la mueve en el siglo XX a la predicación del Evangelio prácticamente en todos los rincones de la tierra y a una heroica disponibilidad martirial. El siglo XX es un siglo de mártires, como pocos lo fueron en toda la historia de la Iglesia: ¡mártires en los cinco y de los cinco Continentes!

3. Con esta inmediata prehistoria es más que explicable que al Concilio Vaticano II, -¡el acontecimiento de los acontecimientos eclesiales del siglo XX!- se le llamase y caracterizase por muchos dentro del marco de la historia de los Concilios Ecuménicos como el Concilio eclesiológico por excelencia. Y, ciertamente, aunque la temática del Concilio, que se quiso comprender y autointerpretar como "pastoral", abarque todo el abanico de aspectos a los que se extiende la misión de la Iglesia, es obligado reconocer que la doctrina sobre ella misma ocupa el lugar hermenéuticamente central. Son, sobre todo, las enseñanzas de la Constitución Dogmática "Lumen Gentium" sobre el ser y misión de la Iglesia y de la Constitución Pastoral "Gaudium et Spes" sobre su relación con el mundo las que enmarcan, centran e impregnan intelectual y existencialmente todo el Magisterio Conciliar. Aquella rica experiencia doctrinal, litúrgica, espiritual, apostólica y misionera que nació y fluyó copiosamente de aquel "despertar de la Iglesia en las almas", del que hablara Guardini en 1922, se discierne, se ilumina y se completa por el Concilio Vaticano II, mirando ya al siglo XXI de nuestra Era. Dos principios teológicos especialmente iluminadores emergen de la doctrina conciliar, transparentando ese pasado apasionante de la Iglesia del siglo XX y sobre todo alumbrando la novedad del siglo XXI: 1º la Iglesia es obra de la Santísima Trinidad, nacida y fundada en la historia por Cristo, con Cristo y en Cristo para instaurar definitivamente entre los hombres el Reino de Dios; 2º la Iglesia, toda ella, visible e invisiblemente considerada, es, "por tanto, este pueblo mesiánico [que] aunque de hecho aún no abarque a todos los hombres y muchas veces parezca un pequeño rebaño, sin embargo, es un germen muy seguro de unidad, de esperanza y de salvación para todo el género humano. Cristo hizo de él una comunión de vida, de amor y de unidad, lo asume también como instrumento de redención universal y lo envía a todo el universo como luz del mundo y sal de la tierra (Cf. M. 5, 13-16)" (LG.9).

4. El agitado periodo postconciliar, no fenecido del todo, se ha visto sometido en no pocos ambientes eclesiales a una doble tentación. Tentación en último término reduccionista y rupturista del propio acontecimiento conciliar.

Se ha tratado, primero, de minimizar para la existencia cristiana el significado originario y fundante de la Iglesia como el instrumento necesario del encuentro y para el encuentro personal con Jesucristo; y, consiguientemente, como el lugar primero e imprescindible de la comunión con Él y, por ello, de los cristianos -de los bautizados- entre sí. De este modo, inevitablemente, se pierde el vital punto de partida para poder hablar de experiencia cristiana como experiencia salvadora del hombre -¡de "lo humano"!-: la realización personal de encuentro con la Persona divina del Hijo de María -"el Hijo del hombre"-, Jesucristo, el Señor, Crucificado y Resucitado por nosotros. Y, sin esta dimensión -¡digámoslo sin miedo!- la dimensión mística, es decir, la dimensión verdaderamente religiosa o la religiosamente verdadera, es imposible la experiencia cristiana.... Las crisis personales en y de la vida de fe estaban servidas. Y, como consecuencia lógica y existencialmente forzosa de ello, se producía, segundo, la tentación de reducir el sentido y el campo de la misión de la Iglesia a una acción puramente temporal, ordenada directa y propiamente a la solución pragmática de los problemas del mundo y sirviéndose de los instrumentos de este mundo, sobre todo, los del poder socio-económico y político. La fascinación intelectual y cultural, que siguió ejerciendo un Marxismo tardío de corte cultural, pensado y sentido con nostalgias existencialistas, prendió con fuerza en mentes y actitudes existenciales de una juventud nacida y crecida en familias y ambientes cristianos; una juventud, oscilante entre el hastío de tanto materialismo barato, el apego a un fácil y copioso consumismo y el ansia idealista de una salida de tanto aburrimiento y miseria espiritual.

5. Esas tentaciones no has sido totalmente superadas. Hay que tenerlas en cuenta a la hora -que ha llegado ya- de vivir la Iglesia de nuevo como el acontecimiento de la presencia de Cristo para el hombre y el mundo del siglo XXI: el primero del Tercer Milenio de la Era Cristiana. Pero mucho más han de ser apreciadas y potenciadas las formas personales y eclesiales de aplicación de la doctrina conciliar a la vida de la Iglesia del último tercio del siglo XX, inspiradas y configuradas por el Espíritu Santo a través del don de variados y riquísimos carismas y vividas fielmente en la comunión de la Iglesia. El Magisterio Pontificio de Pablo VI y de Juan Pablo II y, ahora, de Benedicto XVI -Papas excepcionalmente sensibles para lo que "los signos de los tiempos" sugieren a la Iglesia-, nos ha señalado inequívocamente el camino del futuro para su vida y misión: camino luminoso para la vivencia y la realización fiel, pastoral y apostólicamente fecunda, de la vocación cristiana, sea cual sea su forma de definición eclesial: de seglar, de consagrado y del sacerdocio ministerial. Un camino con una doble exigencia, antigua y nueva: la del necesario "mirar" de nuevo al Rostro de Cristo o, dicho con otras palabras, la de la necesidad de la oración contemplativa; y la de evangelizar de nuevo desde la vivencia honda y compartida del orar contemplativo, alimentado en la celebración y en la adoración eucarística, capaz de llegar con fuerza al hombre de nuestro tiempo, especialmente a los jóvenes, dentro y fuera de los países de tradición cristiana, y quitándoles el miedo a abrir las puertas de sus vidas ¡de su corazón! a Cristo.

LA SOCIEDAD

La sociedad es también palabra antigua: ¡muy antigua! Pertenece al patrimonio cultural universal de la humanidad. Designa un aspecto que le es esencial a la realidad integral de lo humano. El ser del hombre incluye constitutivamente relación al otro: corporal y espiritualmente. Su configuración, sexualmente diferenciada como varón y mujer, constituye la primera y fundamental expresión de la apertura trascendente que le es esencial y existencialmente inherente a la persona humana. El hombre sólo alcanza la realización plena de sí mismo en la inter-relación con los otros hombres.

1. La filosofía clásica se servirá de la palabra sociedad como de una categoría fundamental para comprender lo humano en todo su integridad. La usa y emplea refiriéndola a distintas formas de concreción de la sociabilidad innata del hombre. Matrimonio y familia destacan como la primera y básica forma de cristalización de "lo social" en la vivencia y experiencia de lo humano. El Estado, en cambio, como la última y plena. El concepto de "sociedad perfecta", en la que el hombre encuentra todos los recursos necesarios para su propio perfeccionamiento, adquiere toda su nitidez filosófica en la gran Escolástica del Medievo -en Santo Tomás de Aquino- y del Renacimiento -en la Escuela de Salamanca y en Francisco Suárez-. Los clásicos de la filosofía griega la veían plasmada en "la polis" -"la ciudad"-. Los juristas y pensadores latinos la vinculan al gran espacio económico, sociológico y político, abierto por las conquistas del Imperio Romano y de sus Legiones principalmente en el gran arco geográfico del Mediterráneo. Su pensamiento político fue evolucionando desde la visión "republicana" de "la urbs" -de la ciudad de Roma- como fórmula suficiente de realización de la sociedad perfecta, a la concepción del "Orbis" -"el Orbe"- como el marco humano y cultural de referencia para la formación de una sociedad universalmente estructurada y, por ello, insuperable en su perfección. La tradición universalista de la concepción y realización histórica de la sociedad perfecta será retomada en el Medievo europeo por el conducto histórico-espiritual de la restauración cristiana de la idea imperial romana y que pervive, profundamente modificada, hasta ir languideciendo y desaparecer por completo en los umbrales mismos de la Modernidad. Su lugar político lo ocuparán ya desde el Renacimiento los Estados Nacionales. Con su imparable curso histórico empujarán al pensamiento filosófico-político a la identificación real de la trilogía, Estado-Sociedad perfecta-Nación. Los convierten semánticamente poco menos que en términos sinónimos. Sin embargo, teólogos y juristas salmantinos de la época se propusieron integrar a la compleja multiplicidad plurinacional que se dibujaba ya claramente en los siglos XVI y XVII como el mapa geopolítico del futuro, especialmente en el Continente europeo, dentro de la unidad universal de la familia humana. Con este fin, ético-político, reformulan la vieja doctrina del "Ius Gentium" -"el derecho de gentes", desarrollando la ideas de los cultivadores del "jus utrumque" de la Edad Media con fina sensibilidad histórica para las nuevas realidades políticas de su tiempo. Sus logros fueron de orden preferentemente teórico; pero no sin efectos prácticos positivos para el nacimiento del nuevo mundo americano y la configuración socio-política de la Europa moderna y contemporánea.

2. La Ilustración concentrará sobre el Estado Nacional su reflexión filosófico-jurídica y, mucho más, su praxis socio-política. Sin embargo lo hará, tratando de integrar, bajo distintas fórmulas de justificación y explicación teóricas, la doctrina de los derechos humanos como piezas fundamentales de valor universal, en la concepción y configuración jurídica de la sociedad y, más específicamente, del Estado. En esta historia de la teoría y praxis social que nos encamina al periodo histórico nuevo de la Edad Moderna, entre los siglos XVII y XVIII, el concepto de sociedad, estrechamente vinculado al concepto de Estado en una línea progresiva de confusión con él, se mantiene aún abierto a la relación trascendente con Dios en un doble sentido: primero, en el de que a toda y a cualquier forma de inter-relación humana, en una palabra, a su sociabilidad, precede y subyace la relación con Dios, su Creador y Señor -"la religación" del hombre con Dios es la primera y fundamental forma de relación para la constitución y realización plena de su ser-; y, segundo, en el de que es también Dios el autor de la naturaleza social del hombre y, por lo tanto, el autor de su estructura y, consiguientemente, de las pautas de actuación y funcionamiento básicas, derivadas de ella. La sociedad, por tanto, si quiere organizarse en perfección, habrá de facilitar el espacio necesario de acción y de vida para que la persona humana pueda alcanzar su fin último: la vida eterna en Dios. No irá por ahí, por desgracia, la evolución laicista de la sociedad moderna y contemporánea, que tenderá cada vez más a concebirse y a realizarse al margen de Dios como principio y fin del hombre. Rechaza la doctrina y la teología cristiana sobre la sociedad y no la sustituye por ningún otro tipo de filosofía, abierto racionalmente a una comprensión de la experiencia social del hombre en la que quepan la idea y realidad trascendente de Dios. Para la doctrina social laicista, la confusión práctica -cuando no teórica- de las categorías, sociedad y Estado, deviene un instrumento dialécticamente muy útil para construir su teoría atea o agnóstica del Estado.

3. La sociedad evoluciona, sin embargo, en los siglos XIX y XX y se configura de hecho cada vez con mayor complejidad a lo interno de sí misma, tanto, dentro de los límites de las fronteras nacionales, como vista en la perspectiva de su creciente internacionalización. El fenómeno contemporáneo de "la globalización" refleja bien hasta qué límites de amplitud y complicación humana -económica, cultural, ética, espiritual y religiosa- ha llegado la sociedad actual. La concepción "romántica", tratando de identificarla con una comunidad de raza, de cultura y de historia común, ha quedado desbordada por la realidad de un mundo intercomunicado globalmente sin límites ni internos ni externos, abierto a la universalidad por la ciencia y la técnica contemporánea. Comunicación de espacios y de tiempos; comunicación informativa y formativa; comunicación e intercambio de recursos, cooperación en todos los campos de la experiencia humana... ese es hoy el horizonte sin fronteras en el que el hombre se realiza "socialmente". No es extraño que el siglo XX haya sido caracterizado, igualmente, como el siglo de "la socialización". Las fuertes tensiones causadas por la llamada "cuestión social" habían ido acumulándose a lo largo de la últimas décadas del siglo XIX. A esa situación quieren responder corrientes de un pensamiento filosófico nuevo, muy condicionado por las nuevas ciencias humanas que investigan con método empírico los aspectos más sobresalientes de la realidad social: los propiamente sociológicos, los políticos y los jurídicos. Sus soluciones están marcadas por el sello cultural y político de lo que se llamó "Socialismo", frente a la doctrina liberal nacida al calor revolucionario de la Francia de finales del siglo XVIII y desarrollada durante todo el siglo XIX con el inconfundible acento intelectual del individualismo filosófico. En una y otra teoría -aunque parezca paradójico en el caso del liberalismo político- el Estado juega una principalísima función. Esta tensa sociedad se rompe interior y exteriormente en el siglo XX. Las dos guerras mundiales documentan estremecedoramente la tragedia. En la conciencia contemporánea de la humanidad, se alzó ya con toda explicitud intelectual y existencial la pregunta por Dios y por su ley: ley natural y divina. ¿Puede subsistir la sociedad con un mínimun de integridad moral y, por lo tanto, humana sin Dios?

4. La Iglesia se hizo cargo desde el momento más álgido de la cuestión social en el paso del siglo XIX al XX de la causa de los más débiles -la clase obrera-, con su doctrina y con la firme, comprometida y decidida defensa de los derechos de la persona humana y del bien común. El Concilio Vaticano II ahonda la fundamentación teológica y explicita pastoral y apostólicamente ese compromiso incondicional con la suerte del hombre contemporáneo, sobre todo, en la Constitución Pastoral "Gaudium et Spes". Compromiso manifiesto desde su propósito y confesión inicial de que "el gozo y la esperanza, la tristeza y la angustia de los hombres de nuestro tiempo, sobre todo de los pobres y de todos los afligidos, son también gozo y esperanza, tristeza y angustia de los discípulos de Cristo y no hay nada verdaderamente humano que no tenga resonancia en su corazón" (GS. 1). El Magisterio social de Pablo VI y de Juan Pablo II, atentos a los acontecimientos que conmueven a la sociedad y a las esperanzas que la animan, explican y precisan la doctrina conciliar. Con Benedicto XVI, su actualización sorprende y edifica por la profundidad humana y teológica que encierra su diagnóstico de lo que está pasando a la familia humana de nuestros días -¿"una humanidad "post-moderna"?- y por el modelo de soluciones que propone para sus angustiosos problemas: soluciones de raíz y desde su raíz ética y espiritual. Un reto apasionante nos queda a los fieles católicos en esta encrucijada histórica de la humanidad: dar cuerpo a esa respuesta del Magisterio vivo de la Iglesia que, por ser fiel a la novedad del acontecimiento cristiano, resultará verdaderamente liberadora para nuestra sociedad y nuestros conciudadanos. El Papa nos ofrece la pista teológica para asumirla lúcida y cordialmente: "La ‹‹ciudad del hombre›› no se promueve solo con soluciones de derechos y deberes, sino, antes y más aún, con relaciones de gratuidad, de misericordia y de comunión. La caridad manifiesta siempre el amor de Dios también en las relaciones humanas, otorgando valor teologal y salvífico a todo compromiso por la justicia en el mundo" (CiV, 6).

El compromiso social de un cristiano, asumido coherentemente hoy desde y en la caridad de Cristo, en "el sitio de la vida" que supone la sociedad contemporánea, contiene una doble y urgente tarea: la de abrir espacio público para la adoración de Dios dentro de la tupida red de intereses e instituciones individuales y colectivas de todo orden que comprenden e integran la actual sociedad, es decir, espacio público para el ejercicio expreso del derecho a la libertad religiosa; y, la de actuar e influir en la realidad secular, siempre tentada e infectada de pecado -de negación de la ley moral y de su origen divino-, de tal modo que nuestras palabras y obras sean en virtud de la caridad de Cristo como testimonio, ejemplo e instrumento para su auténtica y progresiva humanización; o, lo que es lo mismo, para su santificación. Esta es la senda más excelente para la actualización hoy del apostolado seglar según la mente del Vaticano II. La senda estrecha, además, que nos conducirá indefectiblemente, con toda seguridad, a nuestra propia santificación. Los seglares católicos ayudan así a sus hermanos, los hombres, a andar bien el camino que conduce a la salvación más allá del tiempo: ¡en la eternidad de la Gloria de Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo! Ayudan a los demás y se ayudan mutuamente.

Una y otra tarea sólo son accesibles y realizables en la comunión de la Iglesia.

LA POLÍTICA

La política es otra vieja palabra unida a la experiencia inmemorial del hombre que vive y necesita vivir ordenada y fructíferamente en sociedad. ¿Cómo va a ser posible la cooperación de todos los miembros de una sociedad en la consecución del bien común sin una dirección clara en sus objetivos, ordenada en su realización y firme y eficaz en la disposición de los medios? El simple realismo de la experiencia cotidiana de la vida enseña que no. Por ello, la respuesta fue siempre clara en todas las etapas y épocas de la historia social y cultural del hombre: no es posible sin autoridad. De aquí que la praxis política como la ciencia, el arte y la técnica de gobernar la sociedad humana plenamente constituida hayan orientado siempre sus esfuerzos principales a aclarar y dirimir la cuestión de la autoridad como el punto neurálgico, sociológica, jurídica y éticamente, de toda teoría social. Quién la ejerce y cómo la ejerce, cuál es su sujeto originario y en qué consiste su ejercicio, son otras tantas de las preguntas concretas que la filosofía y teología del derecho y del Estado y, actualmente, el estudio empírico de las llamadas ciencias humanas, se plantean bajo distintas perspectivas doctrinales y con distinto grado de intensidad en sus análisis

1. Son dos los aspectos de la cuestión que han acaparado la mayor atención de la doctrina y la preocupación existencial de las personas: los ciudadanos en la comunidad política.

Como se legitima que unos hombres puedan ejercer, como superiores de los demás, la facultad de ordenar con normas vinculantes y coactivas sus conductas y comportamientos en la vida de relación social y, a veces, hasta en la privada, y con qué "poder" cuentan para hacerlo. Las respuestas teóricas han coincidido de uno u otro modo a lo largo de la historia en los siguientes principios ético-jurídicos: el pueblo, todos los que constituyen la comunidad política, son el sujeto titular primero del poder político. Para que determinadas personas puedan ejercer legítimamente esa autoridad y poder, han de contar con la elección y la autorización de todos los ciudadanos, elaborada y expresada libremente, según métodos de representación acordados y aprobados por ellos. El poder político, con el que actúa la autoridad en la comunidad políticamente organizada, se ejerce con la aplicación legal y administrativa de los recursos del derecho y se impone, si es preciso, por la fuerza física de la que posee el monopolio social y jurídico. ¿El pueblo, sujeto inmediato de la soberanía política es, además, la instancia incuestionablemente última que legitima al titular de la autoridad política en su origen y en el ejercicio del poder que le es propio? ¿No conoce, por tanto, el pueblo ni personas ni normas superiores a las que tenga que atenerse en la constitución, organización y funcionamiento del Estado y de los órganos del poder? La respuesta, ofrecida y exigida por la antropología cristiana, fue siempre inequívoca: el origen y el fundamento de la soberanía popular reside en Dios que ha creado al hombre como ser social y con una socialidad que postula la institución del principio de autoridad y de sus órganos de ejercicio. Se trata pues de una soberanía subordinada en su origen y puesta en práctica a la ley natural: a la ley fundada en la sabiduría y en la voluntad de Dios. Las respuestas de las antropologías laicistas radicales fueron y son también siempre las mismas: la soberanía del pueblo es ilimitada; más aún, es la única fuente de legitimación ética del derecho positivo y de su aplicación coactiva; e, incluso más, la instancia última que legitima toda y cualquier ética social.

2. Otra fue la posición teórica y práctica del laicismo moderado, especialmente activo después de la II Guerra Mundial. Su concepción del principio de soberanía comprendía su limitación jurídica y ética en virtud, primero, de la vigencia previa de los derechos humanos y, segundo, a causa, de las obligaciones y exigencias derivadas del derecho internacional. En la mente de todos los que habían vivido la experiencia de los Estados totalitarios -el comunista y el nacionalsocialista- y habían sufrido las ruinas físicas, morales y espirituales de la II Guerra Mundial, no cabía la menor duda sobre la necesidad histórica de superar el positivismo jurídico y el relativismo ético por la vía intelectual y espiritual de una teoría y praxis constitucional profundamente reformadora de la concepción del poder político. Urgía arbitrar medios pedagógicos, culturales y sociales para establecer el imperativo de su limitación ética como un principio prejurídico indiscutible. Aquí se encontraba el gran reto histórico para el futuro de la humanidad: el de conseguir fórmulas eficaces de limitación ética de ese "poder", que es el poder por excelencia, "el poder político", que se mostraba cada vez más fuerte e imponente. Sus recursos -los de la fuerza- crecían sin parar: las armas atómicas, el poder mediático y psicológico, los instrumentos de la experimentación química y biológica... Sonó pronto en Europa la voz de alarma ante esta gravísima cuestión de los límites éticos al ejercicio del "poder político". ¿No estaba en juego la paz del mundo?[4]. El problema sigue vivo; incluso, agravado por el éxito de lo que Benedicto XVI ha calificado de la dictadura del relativismo. También hoy es la gran cuestión de la actual coyuntura política mundial, de cuya buena o mala solución depende, en gran medida, el futuro de la solidaridad y de la paz en cada pueblo y entre todos los pueblos que configuran la familia humana.

3. ¿Tiene "el poder político" facultad de limitar, condicionar, restringir e, incluso, negar los derechos fundamentales de la persona humana -el derecho a la vida, a la libertad religiosa, de pensamiento, de conciencia, de expresión y de enseñanza- sin que se quiebre su legitimidad ética? ¿O puede disponer sin límite moral y jurídico alguno de las instituciones básicas del matrimonio y de la familia o de la libertad básica de asociación de los ciudadanos? La contestación, subyacente a muchas de las corrientes culturales que inspiran e influyen hoy la teoría y la praxis política, es militantemente afirmativa. La respuesta de los cristianos ha de ser, en contraste, la de presencia activa y positiva en la vida pública, dirigida a superar la estatalización creciente de toda la vida social y la muchas veces simultánea desprotección de derechos fundamentales de la persona, de las familias y de los grupos sociales. Hemos de colocar en el centro mismo de la experiencia cristiana de "lo político" la aspiración y el esfuerzo para que el orden jurídico-político se ponga al servicio de la persona humana y de su realización plena como su objetivo último, decisivo para la realización del bien común. El Estado no es dueño de la sociedad y, mucho menos, del hombre. La vocación del seglar cristiano tiene actualmente una importante y urgente tarea en el campo de la acción y de la vida política: abrirla a la ética del servicio, abrirla a la experiencias de gratuidad, de libertad solidaria y subsidiaria y, sobre todo, de comunión. No, no ha sido lo más acertado confiar en las posibilidades liberadoras de una teología politizada; pero sí ha sido un acierto providencial, y lo es hoy más que nunca, el haber sabido inspirar y transformar la acción política en un servicio motivado, impulsado y configurado por la caridad. Su efecto liberador será seguro y gozoso como una novedad solo explicable y experimentable espiritualmente por la novedad de la presencia y de la virtualidad del Reino de Cristo: "un reino eterno y universal: el reino de la verdad y la vida, el reino de la santidad y la gracia, el reino de la justicia, del amor y la paz".

NOTAS

[1] "Ein religiöser Vorgang von unabsehbarer Trageweite hat eingesetzt: Die Kirche erwacht in den Seelen". Romano Guardini, Vom Sinn der Kirche. Die Kirche des Herrn, Mainz-Paderborn 1990, 19.

[2] Johann Adam Mühler, "Symbolik oder Darstellung der Dogmatischen Gegensätze der Katholiken und Protestanten", II, 641, ss.: „So ist denn die sichtbare Kirche, von dem eben entwickelten Gesichtspunkt aus, der unter den Menschen in menschlicher Form fortwährend erscheinende, stets sich erneuernde, ewig sich verjüngende Sohn Gottes, die andauernde Fleischwerdung desselben, so wie denn auch die Gläubigen in der Heiligen Schrift der Leib Christi genannt werden".

[3] Cfr. Hans Erich Feine, Kirchliche Rechtsgeschichte. Die Katholische Kirche, Köln-Graz4 1964, VII-IX; 658, ss.

[4] Cfr. Romano Guardini, Das Ende der Neuzeit. Die Macht, Mainz-Paderborn 1986, 97-99. Para Guardini "el poder se nos ha hecho problemático y no solamente en el sentido de una crítica cultural, como se había alzado cada vez con mayor fuerza frente al optimismo histórico dominante durante todo el siglo XIX y hasta su final, sino por principio: en la conciencia general entra cada vez más profundamente el sentimiento -la impresión- de que nuestra actitud en relación con el poder es falsa, incluso que nuestro creciente poder nos amenaza a nosotros mismos", pág. 98 (Traducción española del autor).

Zenit, 26-8-09

Cardenal Ouellet: la dolorosa soledad de Benedicto XVI

2009-08-11T07:31:00.000-07:00

Por P. Juan C. Sanahuja

En su breve intervención en la 127º Convención Anual de los Caballeros de Colón, el Cardenal Marc Ouellet, arzobispo de Quebec y primado de Canadá (NG 694, 724, 980), afirmó que “en este último año, en todos los niveles de liderazgo en la Iglesia, la unidad y la solidaridad con Pedro no ha sido un gran logro".

En la inauguración de la Convención, que se realizó en Phoenix (Arizona, USA), del 4 al 7 de agosto, ante ocho cardenales, noventa obispos y mil Caballeros de Colón y sus familias, Ouellet afirmó que Benedicto XVI tuvo que sufrir un "duro invierno" ya que fue "duramente criticado tanto dentro como fuera de la Iglesia y no fue adecuadamente defendido por aquellos que comparten su ministerio".

Las dos polémicas principales que, según el cardenal canadiense, levantaron una ola de críticas contra el Papa por parte de los medios de comunicación progresistas e incluso de algunos miembros de la jerarquía de la Iglesia, han sido el levantamiento de la excomunión a los obispos de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X (lefebvristas), y sus declaraciones del 17 de marzo pasado, durante el viaje pastoral a África, sobre que la distribución de preservativos agrava el problema del SIDA.
Si bien éstas fueron las polémicas más llamativas, Benedicto XVI fue criticado también por “otras razones”, dijo el cardenal Ouellet.

El primado de Canadá lamentó que el esfuerzo por atraer a la plena comunión con la Iglesia al grupo cismático de los lefebvristas haya recibido tantas críticas internas.

Respecto a los comentarios del Papa sobre el preservativo, el cardenal recordó que Benedicto XVI fue criticado por líderes políticos de todo el mundo, algunos católicos, e incluso recibió críticas de obispos en Portugal, Alemania y Canadá y que dos cardenales, uno retirado y otro en funciones, estuvieron entre aquellos que no apoyaron al Papa.

“Aunque otros cardenales y obispos defendieron al Santo Padre, dicha defensa estuvo lejos de darse a nivel mundial”, recalcó el Cardenal Marc Ouellet.
En un conmovedor llamamiento a la unidad con el Papa y reafirmando la autoridad de su enseñanza, el Cardenal Ouellet, continuó diciendo que "es tiempo de tomar medidas y estar con nuestro Santo Padre, que cumple todas sus funciones de manera admirablemente pacífica. Nos sentimos especialmente bendecidos por la calidad de su enseñanza".

"Pidamos al Espíritu Santo que nos ayude a dar un testimonio mayor de nuestra lealtad amorosa a la Iglesia y a su Principal Pastor, el sucesor de Pedro", concluyó Ouellet, "la unidad de la Iglesia es la clave para que ésta pueda llevar a cabo su misión. Cuando hay falta de unidad dentro de la Iglesia rápidamente disminuyen las vocaciones, se relaja el fervor religioso y se desintegra la vida familiar. (…) Vamos a estar junto al sucesor de Pedro, nuestro Papa, en esta época en que es difícil asumir con valentía nuestro deber cristiano de construir la unidad y la solidaridad de todo el mundo”.

NOTICIAS GLOBALES, 11-8-09

Nelson Mandela, máscara de otra logia

2009-08-07T05:59:00.000-07:00

P. Sanahuja

Dentro de los grupos de presión que impulsan la reingeniería social anticristiana, en julio pasado apareció una vez más en la prensa The Elders (Los Ancianos), un grupo formado por el sudafricano Nelson Mandela y sostenido por el millonario Richard Branson (Virgin Group) y por el músico Peter Gabriel (The Peter Gabriel Foundation), ambos ingleses, quienes sólo para el lanzamiento de la logia, en 2007, recaudaron 9 millones de libras esterlinas.
Según la información oficial, The Elders “es un grupo independiente de eminentes líderes mundiales, reunidos por Nelson Mandela, que ofrecen su influencia colectiva y experiencia para apoyar la consolidación de la paz, ayudar a solucionar las principales causas de sufrimiento humano y promover los intereses comunes de la humanidad”.

El 2 de julio pasado, The Elders hizo público que se dedicaría a forzar un cambio en las “religiones tradicionales”, para que permitan a las mujeres convertirse en ministros, sacerdotes y obispos, como primera acción de su programa Igualdad para Mujeres y Niñas (Equality for Women & Girls).
“La justificación de la discriminación contra mujeres y niñas basada en la religión o en las tradiciones, como si fuera algo prescrito por una Autoridad Suprema, es inaceptable”, dice la declaración, haciendo un llamado a líderes de todos los ámbitos a “confrontar y cambiar enseñanzas y prácticas malsanas que justifican esta discriminación contra la mujer”.

El portavoz de la iniciativa fue el ex-presidente norteamericano Jimmy Carter, quien tras 60 años de pertenencia, abandonó la Convención Bautista del Sur y anunció que lucharía junto con Koffi Annan, el obispo anglicano Desmond Tutu, Fernando H. Cardoso y todos los otros miembros del grupo para que las religiones no discriminen a la mujer.

Relaciones
A través de Mabel van Oranje, su Chief Executive Officer, The Elders se relaciona con el European Council on Foreign Relations, con el Foro Económico Mundial de Davos (vid. NG 256) y con el Open Society Institute de Georges Soros, (vid. NG 205, 735, 804, 908, 961).

Los 12 Ancianos
El The Elders fue presentado en sociedad por Nelson Mandela en 2007. Está compuesto por él y otros 11 “líderes mundiales” (*). Entre los doce destacan varias cabezas visibles de la internacional del aborto y del homosexualismo, promotores de una nueva religión universal, en sus variados intentos: ética planetaria, Carta de la Tierra, Alianza de las Civilizaciones, etc. (vid. NG 337, 738, 772).

-Kofi Annan, ex Secretario General de la ONU; promotor del aborto y del homosexualismo, (vid. entre otros, NG 214, 291, 331, 337, 338, 599, 631, 765).

-Ela Bhatt, de la India. Recibió el Right Livelihood Award, llamado Premio Nobel de la Paz alternativo (vid NG 850).

-Lakhdar Brahimi de Argelia; ex asesor especial del Secretario General de la ONU (2004); miembro a su vez de otro grupo de presión de líderes políticos, la Global Leadership Foundation.

-Gro Brundtland, ex-primer ministro de Noruega; organizó la comisión de Medioambiente y Desarrollo de la ONU; ex directora general de la Organización Mundial de la Salud (OMS); fundadora de la Comisión de Gobernabilidad Global; abortista y pro-gay; (vid. NG 04, 214, 254, 481, 489, 679, 771, 831, 852, entre otros).

-Fernando Henrique Cardoso, ex-presidente de Brasil, fundador de la Comisión de Gobernabilidad Global (**); (vid. NG 679).

-Jimmy Carter, ex-presidente de USA, fundador de la Comisión de Gobernabilidad Global; (vid. NG 679).

-Graça Machel, tercera mujer de Nelson Mandela.

-Mary Robinson, ex-presidente de Irlanda y ex-Alto Comisionado de Derechos Humanos de la ONU; abanderada del pseudo derecho al aborto y del lobby gay internacional; en contra del orden natural impulsa la Ethical Globalization Initiative; (vid. entre otros, NG 214, 526, 527, 679, 865, 868).

-Desmond Tutu, obispo anglicano abortista y pro-gay; (vid. NG 256, 548, 679, 772, 851).

-Muhammad Yunus, creador del Grameen Bank.

-Aung San Suu Kyi, activista política de Burma/Myanmar.

(*) En el primer listado de 2007, figuraba como miembro de The Elders, Li Zhaoxing, ex ministro de Relaciones Exteriores de China comunista.
(**) Para más datos, vid. J. C. Sanahuja, El Desarrollo Sustentable. La Nueva Ética Internacional, Vórtice, Buenos Aires.
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NOTICIAS GLOBALES, 6-8-09

En Irlanda es delito la blasfemia

2009-07-30T11:36:00.000-07:00

Tras los numerosos ataques laicistas, el Parlamento irlandés aprobó la reforma legal que incluye la sanción a quien ultraje de forma abusiva por blasfemia a los creyentes.

El Parlamento de la República de Irlanda aprobó la semana pasada la reforma de la Ley de difamación de 1961, a través de la cual se ha introducido una nueva ley sobre la blasfemia, defendida por el ministro de Justicia irlandés, Dermont Ahern.

La nueva normativa entiende por blasfemia el uso de "términos abusivos o insultos sobre asuntos considerados sagrados por cualquier religión y que causen ultraje a un número sustancial de seguidores de esa fe", y contempla multas de hasta 25.000 euros (unos 140.000 pesos) para quienes la infrinjan.

Frente a las voces y a los medios de comunicación que intentaron calificar a esta reforma, desde una clara perspectiva de ataque laicista, como un anacronismo o un intento de imponer la religión a la libertad de expresión, hay que recordar que el tema de la blasfemia no es nada nuevo en Irlanda. Ya está contemplado en su Constitución. El problema es que, según esta Constitución, la blasfemia será castigada según la ley, pero ésta definía de una forma tan difusa el concepto que impedía en la práctica un fallo judicial al respecto. Esto se comprobó en 1999, cuando en un sonado caso se denunció a un periódico por publicar el chiste de un dibujante riéndose de la Iglesia Católica, y el juez que dirimió el caso resolvió que no podía haber procesamiento, al no existir una definición legal de en qué consistía una blasfemia.

Con ello, hasta este momento hubo un vacío legal que es lo que se ha intentado llenar con esta reforma. Ahora la definición de blasfemia existe y cabe acogerse a ella a la hora de aplicar la ley.

Pero la reforma no se ha librado de los ataques laicistas. Los medios que lo representan aprovechan la mínima oportunidad para hacer sangre con ciertos temas, como éste, sacados totalmente de contexto. Curiosamente, estas voces no aportan el texto legal completo, sino meros extractos de la propuesta de ley sacándolos del contexto original. Además, en ningún sitio aparece publicada la explicación del ministro de Justicia que se da en esta noticia, con la que se podrá estar más o menos de acuerdo, pero que explica el porqué de esta ley.

De esta forma, se intentó revestir la reforma a los ojos de la opinión pública como una ley anacrónica y fuera de lugar, sacada de la galera en un país que, hoy por hoy, es de los únicos europeos que se oponen al Tratado de Lisboa por temas que hieren las convicciones de la mayoría católica del país, como el aborto, aun siendo este un tema al que se oponen al margen de sus confesiones religiosas, pero acorde con ellas.

Los detractores de la ley piden que el concepto se borre de la Constitución irlandesa, lo que según establecen las normas del país, requiere someter el cambio a consulta popular. Irlanda ha fijado la celebración de un segundo referendo sobre el tratado de Lisboa para el 2 de octubre. Quienes abogan por la abolición piden que el tema se incluya en la cita con las urnas, pero las autoridades no parecen estar de acuerdo. Algo demasiado costoso, y más en tiempos de crisis, argumenta el Gobierno.

La medida ha suscitado un acalorado debate en Dublín. Desde el laicismo se ha arremetido duramente contra la nueva ley. "Es estúpida y peligrosa", afirma en el diario The Irish Times el escritor e impulsor del movimiento ateo en Irlanda, Michael Nugent. También el senador Dan Boyle, presidente del Partido Verde, aun formando parte de la coalición de Gobierno, se ha opuesto a la reforma, por entender que "el concepto de blasfemia es algo que tenemos que desterrar de nuestro sistema político lo antes posible".

Pero el ministro de Justicia se ha defendido de quienes argumentan que la nueva normativa puede limitar la libertad de expresión. Pero de hecho, como explicó el ministro Ahern, la reforma no se traduce en un endurecimiento de las penas, sino más bien en precisar algo que recoge la Constitución. Para suprimir este punto hubiera sido necesaria una reforma constitucional, que al menos de momento se intenta evitar. Además, el castigo no afectará a los trabajos literarios, artísticos, políticos, científicos o académicos que "una persona razonable" considere válidos. Así, la norma tiene la excusa abierta para que determinados actos blasfemos realizados mediante obras de teatro o la pintura, por ejemplo, podrían justificarse en caso de que alguien las denunciase, por su "valor artístico".+

AICA, 30-7-09

La Iglesia es una sola

2009-07-29T10:10:00.000-07:00

Los obispos bolivianos aclaran a Evo Morales que la Iglesia es una sola

Tras reiterados mensajes en los que Morales sugiere una división en la Iglesia y acusaciones que en el día que se conmemora la independencia de La Paz han llevado al mandatario boliviano a considerar la oración como instrumento de "dominación" por el cual la Iglesia, considera él, contribuyó al sometimiento de los pueblos, la Conferencia Episcopal de Bolivia aclaró que la Iglesia es una sola y que está en "ordenada comunión jerárquica al servicio de la construcción del Reino de Dios".
En un comunicado reciente, la secretaría general de la Conferencia Episcopal Boliviana (CEB) respondió al Presidente Evo Morales que afirmó que existen divisiones entre los católicos y le precisó que la Iglesia es una sola y que está en "ordenada comunión jerárquica al servicio de la construcción del Reino de Dios". Como informa la agencia AICA, en el mensaje, firmado por el Secretario General de la CEB, monseñor Jesús Juárez, los obispos aclaran que "esta visión de fe y de sentido común, arraigada en nuestro pueblo, está lejos de ideologías superadas que ven en la religión una amenaza a sus propios proyectos de poder".

Tras señalar que la Iglesia Católica "enseña que la oración facilita un proceso de liberación interior, al tiempo que aporta soluciones constructivas y duraderas para la convivencia social por el camino de la no violencia", el mensaje señala que "la Iglesia Católica en Bolivia recibió críticas y acusaciones, tanto en tiempos de dictadura como en democracia, por no ser bien entendida y por tratar de ser fiel al mandato de amor que recibió de Jesucristo lo que, con frecuencia, la convierte en signo de contradicción en el mundo, al igual que su Maestro".

"Esta Conferencia Episcopal anima a asumir responsablemente la historia, con sus luces y sombras, siendo capaces de aprender de nuestros propios errores, de fortalecernos en nuestras virtudes y aciertos y mirando el futuro con confianza, más allá de los anclajes de amargura y resentimiento".

Por ello, sigue el texto, "ante los reiterados intentos de encontrar divisiones entre una supuesta Iglesia de base y la jerarquía eclesiástica, la Iglesia Católica afirma su unidad, porque constituye un único Pueblo de Dios, compuesto por obispos, sacerdotes, religiosos y laicos, en el que actúa en corresponsabilidad y ordenada comunión jerárquica al servicio de la construcción del Reino de Dios".

Finalmente el mensaje señala que "en esta perspectiva de comunión universal y como respuesta al llamado que hace el papa Benedicto XVI, la Iglesia Católica en Bolivia, compartiendo el sentir de la Conferencia Episcopal de Honduras, pide a los fieles elevar sus oraciones al Señor para que ese hermano pueblo que atraviesa momentos difíciles, sepa encontrar caminos de diálogo, reconciliación, paz y unidad".

Diario7 Blog, 28-7-09

Promotor de Medjugorge

2009-07-27T12:18:00.000-07:00

Santa Sede reduce a estado laico a sacerdote promotor de Medjugorje

La Santa Sede decidió reducir al estado laico al promotor de las supuestas apariciones marianas de Medjugorje (Bosnia), el ahora ex sacerdote franciscano Tomislav Vlasic.

La historia de estas apariciones, aún no reconocidas por la Iglesia Católica, comenzó en 1981 en este pueblo bosnio, donde seis niños dijeron haber visto a la Virgen María. Pronto, el entonces P. Vlasic se presentó como el director espiritual de los "videntes" y señaló que la Virgen los ha visitado unas 40 mil veces en los últimos 28 años.

Aunque las apariciones no cuentan con el reconocimiento oficial de la Iglesia Católica, miles de fieles peregrinan anualmente al lugar.

Por su parte, el Ministro General de los Franciscanos, Padre José Rodríguez Carballo, señaló que Vlasic también ha sido retirado de esta orden; y precisó que la laicización de este ex sacerdote le prohíbe cualquier tipo de ministerio público o hablar sobre temas religiosos, incluyendo las supuestas apariciones de Medjugorje, bajo pena de excomunión.

Fuentes confiables sostienen que Vlasic estaba bajo sospecha de "herejía y cisma" y estaba acusado de "propalar doctrinas cuestionables, manipular consciencias, misticismos sospechoso, desobediencia a las órdenes legítimas y desacato contra el sexto mandamiento".

Aciprensa, 27-7-09

Experto explica criterios de la Iglesia para confirmar una aparición mariana

2009-07-27T12:14:00.000-07:00

El P. Salvatore M. Perrella, experto profesor de dogmática y mariología en la Pontificia Facultad Teológica Marianum, en Roma, explica los criterios que utiliza la Iglesia para determinar la legitimidad de las apariciones marianas, a raíz del reconocimiento de las apariciones de Nuestra Señora de Laus, en Francia.

En un artículo aparecido en L'Osservatore Romano, el sacerdote cita al jesuita Giandomenico Mucci, para explicar la diferencia entre visión y aparición. La primera es de índole espiritual; mientras que la segunda es de orden físico; es decir que existe la experiencia real y sensible de quien se aparece.

Tras explicar que el proceso para la verificación eclesiástica de las apariciones marianas se trató en el Concilio Lateranense y en el de Trento; el P. Perrella precisa que actualmente se les pide "al obispo diocesano, al arzobispo metropolitano –en tiempos más recientes a las conferencias episcopales del territorio– y al Papa el discernimiento sobra la veracidad de los hechos presentados".

Asimismo indicó que "recientemente la Congregación para la Doctrina de la Fe, después de cuatro años de estudio desde noviembre de 1974, ha redactado, el 25 de febrero de 1978, un documento interno y sobre secreto, con la firma del Cardenal Prefecto Franjo Šeper, para ser utilizados por las autoridades eclesiásticas competentes que lleva por título: Normae S. Congregationis pro Doctrina Fidei de modo procedendi in iudicandis praesumptis apparitionibus ac revelationibus (Normas de la Congregación para la Doctrina de la Fe sobre el modo de proceder para juzgar las presuntas apariciones y revelaciones)".

Seguidamente, el experto italiano señala que este dicasterio vaticano, establece que para proceder con las verificación, se obtenga "información precisa sobre los hechos bajo observación y la reunión de testimonios de los signos de fe, examen del mensaje sujeto en el evento sobrenatural, que no debe estar en contraste con la fe cristiana, diagnóstico médico-psicológico para garantizar la salud y normalidad del vidente, y también para descartar la posibilidad de fenómenos alucinatorios; grado de instrucción del vidente, su conocimiento de la doctrina, su vida espiritual, su grado de comunión eclesial, frutos espirituales, como el retorno de la fe de los alejados; moralidad y eclesialidad de la existencia, cooperación en la evangelización del mundo, cultura y costumbre, eventuales curaciones milagrosas que se reciben en razón de la referida revelación privada, el juicio de la Iglesia".

Tras un minucioso examen de los hechos referidos a una aparición, prosigue el sacerdote, la Iglesia "ha aprobado durante el curso de la historia 11 apariciones de 295 propuestas para su indagación – entre las cuales la duodécima es la referida a Nuestra Señora de Laus, aprobada públicamente el 4 de mayo de 2008".

"Una vez verificadas y autenticadas por la autoridad eclesiástica, las manifestaciones extraordinarias consienten la libertad de adhesión, en cuanto la fe se presta solo a la Revelación pública de Dios concluida con la muerte del último de los Apóstoles", precisa el experto italiano.

"En cualquier caso, las verdaderas mariofonías, las que han sido aprobadas por las autoridades competentes de la Iglesia, declinan adecuadamente la presencia materna y la misión evangélica de la Virgen gloriosa en la historia de la Iglesia, de los pueblos y del binomio hombre-mujer: presencia y misión que consisten en ayudar a todos a encontrar el itinerario de fe en el Señor Jesús hacia la casa del Padre".

Luego de explicar que las apariciones son una gracia "donada gratuitamente 'del Cielo'", el P. Perrella recuerda que si bien éstas ayudan a incrementar la fe de las personas, "no amplifican la Revelación dada con la Sagrada Escritura a la Iglesia, sino que ayudan a hacerla actual en un determinado tiempo".

Aciprensa, 7-5-08

La horrible palabra dogma

2009-07-24T12:43:00.000-07:00

Por Louis de Wohl

Es bastante típico de nuestra época confusa, llena de fuegos fatuos irreflexivos, el hecho de que la palabra dogma se haya convertido para muchos casi, casi en un improperio. Se habla de postura dogmática y con ello se quiere decir postura ergotista.
Se califica a una persona de dogmática y con ello se pretende expresar que es un testarudo obstinado. Se proclama con indignación que en la época actual no queda ya lugar para dogmas. Pero el mayor reproche va dirigido a las iglesias, acusándolas de dogmatismo extremado en sus doctrinas.

El maestro que nos enseña que dos por dos son cuatro nos está enseñando un dogma, un dogma aritmético. Naturalmente soy muy libre de desconfiar de él considerándole un testarudo obstinado y ergotista. Pero si quiero llegar a algún resultado en aritmética, no tendré más remedio que aceptar su dogma globalmente. Claro que en este caso resulta fácil de comprobar. En otros terrenos es a veces más difícil.

Pero el concepto de dogma no queda agotado con la traducción de la palabra griega. Un dogma es un artículo de fe o de doctrina, que es obligatorio aceptar si se desea pertenecer al credo o doctrina correspondiente, y la aceptación del dogma o de los dogmas es lo que constituye la calidad de socio. Y no existe ninguna doctrina -tanto si es religiosa como política o científica- que no tenga dogmas: No existe, ni puede tampoco existir, pues la falta de dogmas sería la libertad sin límites, y la libertad sin límites es la anarquía, es decir, lo contrario de una doctrina. Toda doctrina establece límites. El liberal tiene que creer en los principos del liberalismo, pues de lo contrario no será liberal. El cristiano, cualquiera que sea su confesión, deberá creer en Cristo, pues de lo contrario no será cristiano.

Los cristianos, los judíos y los mahometanos creen en el dogma: «NO hay más que un solo Dios». Quien cree en quince dioses o en dos o en setecientos, no podrá ser ni cristiano, ni judío, ni mahometano. En todas las doctrinas existen cuestiones facultativas, que pueden aceptarse, pero que no es obligatorio aceptar. Los dogmas son simplemente aquellas cosas que estamos obligados a aceptar si queremos «pertenecer a ello», son el hueso duro del fruto y sin él no puede haber fruto.

La sangre es líquida, los tendones y músculos son elásticos, los tejidos son blandos, pero los huesos tienen que ser duros, si queremos caminar derechos.

“Santo Tomás Moro”
Centro de Estudios Políticos y Sociales

Los enemigos de Dios

2009-07-19T09:59:00.000-07:00

Por Martín N. Añorga

Es una contradicción que en los Estados Unidos haya organizaciones que se declaran defensoras de la libertad al tiempo en que dedican todos sus esfuerzos a limitar la libertad de los demás. Una de estas organizaciones, con sede en el estado de Wisconsin y ramificaciones en los más importantes centros metropolitanos del país, es la llamada “Freedom From Religion Foundation”.
La Fundación mencionada, que funciona como una organización no lucrativa, exenta del pago de impuestos, afirma que “trabaja para educar al público en asuntos relacionados con el no teismo, (término usado en lugar de ateismo), y para promover el principio constitucional de la separación entre la iglesia y el estado”.

Desde 1978 la Fundación, según anuncian sus ejecutivos, ha promovido y participado de enfrentamientos judiciales relacionados con supuestas violaciones en las que se ha ignorado la separación entre iglesia y estado, (concepto que entienden equivocadamente), y ha conducido numerosas demandas legales, exitosas para ellos, en las que se ha defendido el principio separatista que adoptan como divisa, a la vez en que ha combatido el programa auspiciado por el gobierno, conocido como “iniciativas basadas en la fe”.

En las páginas que exhibe la Fundación en la red cibernética, se reitera que su propósito es el de “liberar al pueblo americano de los amarres de la religión”. En esas páginas se solicita a las personas que sepan de una violación de la separación entre iglesia y estado, que documenten la violación y hagan la denuncia pertinente a las oficinas de la Fundación, las que se encargarán de la demanda legal con su equipo de abogados y el pago de todos los gastos involucrados.

Un tema específico del que deben estar atentos los miembros o simpatizantes de la Fundación, es el que tiene que ver con los centros educativos del país y los concilios gubernativos locales.

La Primera Enmienda Constitucional establece que: “el Congreso no aprobará ninguna ley que promueva el establecimiento de religión alguna, o que prohíba el libre ejercicio de la misma”. Esta enmienda claramente prohíbe que el estado adopte como propia una religión determinada; pero en la misma no se determina que se clausure o se impida cualquier referencia bíblica o religiosa en lugares públicos. No se hace alusión al nombre de Dios ni a su invocación.

Simplemente apunta que el estado no puede ser religioso, lo que no tiene que significar necesariamente que sea ateo o que controle la libertad de la expresión religiosa de sus ciudadanos.
Muchos eruditos han estudiado los términos de la primera enmienda y en la mayoría de los casos coinciden en que la misma no debe llevarse más allá de sus límites. Los estadounidenses, sin embargo, han permitido que los tribunales hayan expulsado a Dios de las escuelas y que se hayan clausurado programas de capellanía. El argumento básico es que no se debe violar el supuesto derecho de los no creyentes, algo que se acepta sin que se tenga en cuenta el derecho de los que son creyentes.

Entre los proyectos de la Fundación que quiere “librarnos de la religión” están los de suprimir de las monedas de los Estados Unidos en curso los la expresión “en Dios confiamos”, extraer del juramento de lealtad a la nación las palabras “bajo Dios” y lograr la erradicación de todo tipo de material religioso de las ondas radiales y de los programas de la televisión.

En estos momentos la Fundación está concentrando su atención en el “Capitol Visitor Center” en Washington, D.C.

Ambas Cámaras en el Congreso adoptaron la resolución de indicar al arquitecto del Capitolio que coloque en relieve, en un lugar prominente a la entrada del Centro de Visitantes las expresiones “en Dios confiamos” y la jura de la bandera, con la frase “bajo Dios” incluida. La resolución se produjo en respuesta a las quejas y críticas de que se hayan invertido 621 millones de dólares en el nuevo Centro subterráneo de tres pisos en el Capitolio nacional sin manifestarle respeto a la herencia religiosa del país.

El Centro fue abierto al público el pasado mes de diciembre, después de un período de construcción de varios años. “En Dios confiamos” ha sido el lema nacional de Estados Unidos desde el año 1956 y ha aparecido en todas nuestras monedas y billetes de banco desde el 1957. Se calcula que más de tres millones de personas anualmente visitarán el Centro, donde hay bellas expresiones artísticas y patrióticas dedicadas a honrar y exaltar la historia gloriosa de los Estados Unidos.

La demanda de “Freedon From Religion Foundation” se basa en el hecho de que el lema “en Dios confiamos” y la expresión “bajo Dios” fueron adoptados durante la Guerra Fría como medidas anticomunistas. Grabarlas ahora a la entrada del Capitolio de los Estados Unidos -insiste la demanda- discriminará en contra de aquellos que no practican la religión, al tiempo en que se estaría promoviendo una perspectiva Judeocristiana.
La Fundación ha estado trabajando en procura de una orden de las cortes que detenga los trabajos del grabado en relieve, los que la Oficina del Presupuesto del Congreso ha estimado que costarán 100,000 dólares.

El representante republicano David E, Lungren, del tercer distrito congresional de California ha catalogado la demanda de “Freedom From Religion Foundation” como algo trivial, a lo cual no debe dársele importancia. Nosotros estimamos, sin embargo, que no debe ignorarse los pasos que dan los enemigos de Dios en la nación.

Ahora mismo el grupo antirreligioso está enfrascado en retar la celebración del Día Nacional de Oración, que anualmente se celebra en Washington bajo los auspicios de la Casa Blanca, tildándolo de inconstitucional. En el año 2007, por milagro de una simple mayoría de un voto (5-4), la Corte Suprema de los Estados Unidos no le impuso una orden de cancelación al programa de “iniciativas basadas en la fe” promovido por el presidente George W. Bush.

Estamos seguros de que ninguna entidad religiosa de los Estados Unidos está interesada en que se le considere la religión oficial del estado. La época en que la iglesia cristiana se identificaba con el estado para ejercer autoridad única ha quedado empolvada en los anaqueles de la historia. La función de “Freedom From Religión Foundation” es anacrónica y obsoleta, al menos que su agenda sea la de establecer oficialmente la creación de un estado ateo.

La Fundación ateísta, que no puede pelear contra ninguna institución religiosa que quiera acaparar el estado, lo que ha hecho es pelear contra la religión. Una inscripción en una de las columnas del Centro de Visitantes del Capitolio no obliga a nadie a creer en Dios. El ateo simplemente la ignora, y el creyente simplemente la lee. Eso es libertad. Lo que no es libertad es que yo me aferre de tal manera a mi punto de vista que quiera imponérselo a los demás.

Lo cierto es que entre las muchas otras contiendas en medio de las cuales se debate nuestra nación, hay una que no podemos perder de vista ni ante la cual bajar la guardia. Se trata de vencer el reto desafiante y constante que nos presentan los que se declaran ENEMIGOS de DIOS. ...

NuevoEncuentro 18/07/09

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La formación cristiana: prioridades y proporciones

2009-07-14T15:15:00.000-07:00

Redescubrir el Catecismo de la Iglesia Católica

P. Ramiro Pellitero

En plena crisis cultural, cuando en Europa –por ejemplo en nuestro país– se quiere encerrar a la religión en el ámbito privado, ¿es posible abrir el debate público a la religión, como es normal en Estados Unidos?
El obstáculo para lograrlo parece consistir en la característica “hipercrítica” de nuestra vieja Europa, secularizada por la modernidad hasta el punto de que ha conseguido eclipsar la educación religiosa más básica. Y por eso muchos cristianos están desarmados –¿o acomplejados?– ante las propuestas del laicismo combativo.
No es ajeno a esto el hecho de que, en una buena parte de los educadores y formadores europeos –fascinados ante la “apertura al mundo” que creían ver en el Concilio Vaticano II–, haya primado en exceso la “adaptación” o la “conciliación” con la cultura ambiente, descuidando la identidad cristiana. Y ahora resulta que hay jóvenes cristianos –y no tan jóvenes– que demandan ese refuerzo de su identidad. Han pasado de un cristianismo de “pertenencia”, que se daba por supuesto hace décadas, a un cristianismo que necesita de “convicciones” para vivir y respirar, y no encuentran quiénes les ayuden a conciliar su fe con su razón. Quizá pueda educárseles como “contestatarios”, pero hay que cuidar de no abandonarlos en el voluntarismo y el fideísmo, primos-hermanos del fundamentalismo.

La cuestión está en que lo “básico” –los verdaderos fundamentos de la vida cristiana que se integran perfectamente con la razón, aunque la superen: la oración y los sacramentos, la gracia y las virtudes, el combate contra el pecado, la vida eterna– es previo a lo “crítico”, y la identidad es previa al diálogo. Esto no quiere decir que la dimensión crítica y dialógica del cristianismo deban desaparecer, y quedar encerradas en las paredes de las casas o de los templos, permaneciendo ausentes del debate público. No. Sólo quiere decir que son momentos “segundos” respecto a lo primero: la identidad, lo básico. Cuando alguien no sabe quién es o a qué ha venido, es difícil que pueda aclararse en la maraña del mercado de opiniones e ideologías.

Todo esto es lo que plantea agudamente Mons. Jean-Louis Bruguès –secretario de la Congregación para la Educación Católica– en un texto publicado en el “Osservatore Romano”, el 3 de junio de 2009. El texto se refiere a la formación de los seminaristas, pero vale para todos. Lo que propone es “una formación teológica sintética, orgánica y que apunte a lo esencial”, la primacía de lo básico y “la renuncia a una formación inicial signada por un espíritu crítico… y por la tentación de lograr una especialización demasiado precoz, precisamente porque le falta a estos jóvenes el necesario background cultural”. En otros términos, añade, “yo aconsejaría elegir la profundidad más que la extensión, la síntesis más que los detalles, la arquitectura más que la decoración”.

Para esta tarea, señala como referente principal el Catecismo de la Iglesia Católica. Quizá alguien esté tentado de pensar: ¡vaya descubrimiento, el catecismo de nuestras bisabuelas! Pues sí, el catecismo como sabio instrumento de transmisión de la fe, pero no un catecismo cualquiera; sino el que la Iglesia Católica (con su Compendio) propone para el siglo XXI. Este Catecismo contiene cuanto el Concilio Vaticano II consideró importante para explicar la fe en nuestro tiempo; lógicamente, con las mediaciones necesarias de las familias, los catequistas y los formadores. Por eso hay que considerar la propuesta de Mons. Bruguès como una aportación luminosa en el momento actual, que vale la pena redescubrir por parte de todos los que tenga a su cargo la formación.
Concluye Mons. Bruguès que los formadores deben “asegurar armoniosamente”, en primer lugar, “el paso de una interpretación del Concilio Vaticano II a otra” (es decir, pasar desde aquella fascinación ingenua por la “apertura al mundo”, a una toma de conciencia de los desafíos actuales). Y en segundo lugar, también probablemente es necesario asegurar el paso “de un modelo eclesial a otro” (o sea, desde una “pertenencia” que se daba por supuesto, a una “convicción” que se busca, se mantiene y se acrecienta con el esfuerzo de la razón, de la experiencia de la fe vivida y de la comunión con los demás cristianos).

Efectivamente, el reto de la formación cristiana está hoy en las prioridades y en las proporciones. Las casas se comienzan por los cimientos. Sobre la base de una formación humana y espiritual adecuadas, hay que guardar íntegro el depósito recibido –la fe y la tradición cristiana– y abrirlo a los desarrollos legítimos y necesarios del pensamiento, de la cultura y de la ciencia, que conservan matrices de raíz cristiana (la igualdad y la libertad, la solidaridad y la responsabilidad, etc.). Y esto constituye, a su vez, la raíz de una formación que sea permanentemente misionera o evangelizadora. Todo ello es condición para un diálogo auténtico entre religión y cultura, y, por tanto, para el progreso como personas y como cristianos. Pero, no lo olvidemos, el primer desafío es “la formación de los formadores”.

Ramiro Pellitero, Instituto Superior de Ciencias Religiosas, Universidad de Navarra

7-7-09