EL PROYECTO DE LEY

 sobre el suicidio asistido y los católicos secularizados

 

DeLucía Comelli

 Observatorio Van Thuan, 10 de septiembre de 2025

 

La propuesta de ley sobre el final de la vida, impulsada por la centroderecha, con el objetivo declarado de frenar la deriva eutanásica impuesta por jueces y activistas radicales, ha suscitado un intenso debate entre los católicos. Los promotores de la iniciativa enfatizan la importancia de los límites que impone al suicidio asistido, limitando los daños del proyecto de ley Bazoli, más permisivo, promovido por la izquierda, y la obligatoriedad de los cuidados paliativos que proporciona. Quienes se oponen, en particular asociaciones provida y obispos como el cardenal Camillo Ruini, advierten que ninguna ley es mejor que una mala: es previsible que los límites impuestos por la ley sean eliminados uno tras otro por los jueces, como ocurrió en Italia con la Ley 40 y con las regulaciones sobre la eutanasia y el suicidio asistido en otros países como Bélgica, Países Bajos y Canadá. Sería, en cambio, justo combatir el proyecto de ley mencionado en los tribunales y a nivel nacional, sin crear más fisuras en la defensa de la vida, en nombre de una elección ilícita del mal menor, cuando están en juego principios fundamentales.

 

En realidad, cuando el Estado regula la muerte la convierte en una opción socialmente legítima y los más frágiles terminan sintiendo la angustia de ‘ser una carga’ para sus familias y la comunidad, o incluso, como sucede en Holanda, es el propio personal sanitario quien decide poner fin a la existencia del paciente sin su conocimiento (1).

 

En este contexto, me decepcionó profundamente que el proyecto de ley presentado por la centroderecha fuera redactado por un pequeño grupo de católicos, sin consultar previamente con amigos con quienes se habían movilizado previamente en otras batallas cruciales, como las que se libraron contra el DAT (Decreto sobre los Derechos de la Mujer) y el Proyecto de Ley Zan. Esta última batalla, que podría haber parecido perdida desde el principio (en aquel momento, el avance de la ideología de género parecía imparable), se ganó gracias a la valentía de quienes lucharon con ahínco para que el sentido común prevaleciera sobre la ideología. Tras un amargo debate político y cultural, un sector de la izquierda (entonces en el gobierno) se unió a los católicos —que llevaban años oponiéndose al adoctrinamiento de género de menores— para rechazar el concepto de identidad de género (ambiguo y perjudicial para las mujeres, disolviendo así su especificidad) y la amenaza a la libertad de expresión que representaba un nuevo tipo de delito penal mal definido. El proyecto de ley contra la homofobia fue así derrotado definitivamente el 25 de octubre de 2021 en el Senado (2).

 

En esta ocasión, una parte significativa del laicado católico se movilizó, y este compromiso compartido brindó la oportunidad de profundizar la racionalidad de su fe, la amistad entre los cristianos y el respeto hacia personas que, aunque aparentemente distantes, no habían perdido la capacidad de juicio crítico.

 

Por el contrario, el resultado del enfrentamiento fallido –sobre el principio fundamental de la defensa de la vida humana hasta su conclusión natural– ha provocado la apertura de una dolorosa fractura entre los cristianos que permanecen fieles al magisterio tradicional de la Iglesia y aquellos que apelan al criterio del mal menor, apoyados en éste (incluso sin declaraciones oficiales), según La Bussola Quotidiano. , por la CEI y por los responsables de la Academia para la Vida (3).

 

Pero ¿es lícito, según la fe cristiana, evitar males mayores, transgredir los mandamientos divinos (que se reflejan en los principios mismos de la moral natural): por ejemplo, matar a una persona inocente o incluso proponer/apoyar una ley que «en ciertos casos» lo permita?

 

El Magisterio de la Iglesia, fiel a la enseñanza de Cristo (4), rechaza desde el principio este criterio:

 

“Nunca es justo hacer el mal por el bien” (San Pablo, Rm 3,8).

 

Ante dos males inevitables, se puede tolerar el menor si ambos son inevitables. Sin embargo, esto es tolerancia pasiva, no cooperación activa con el mal. La Iglesia nunca ha enseñado que se pueda elegir activamente un mal moral para evitar uno mayor. Nunca se puede querer directamente el mal, ni siquiera si es el mal menor.

 

El Catecismo es claro en el §1756: «No es lícito hacer el mal para que de él resulte el bien. Un buen fin no justifica malos medios» (5).

 

Por tanto, según la doctrina cristiana, los actos que violan los mandamientos, y por tanto son intrínsecamente malos, no son nunca admisibles, ni siquiera cuando persiguen un fin bueno y son exigidos por la necesidad, tanto es así que cometerlos o promoverlos políticamente excluye automáticamente de la comunión eclesial al creyente que no se arrepiente, impidiéndole el acceso a la Eucaristía.

 

Finalmente, después de varias semanas de debates entre los laicos, en medio del silencio ensordecedor de la jerarquía, el Papa León XIV aprovechó la oportunidad, reuniéndose con una delegación de políticos franceses el 28 de agosto, para reafirmar el valor, incluso en la esfera pública, de las enseñanzas inmutables de la fe cristiana, en particular los principios de la Doctrina Social de la Iglesia, arraigados en la naturaleza humana y, por tanto, esenciales para la construcción de una sociedad próspera y pacífica, y el deber de oponerse a la presión social y a las directivas de los partidos cuando la verdad está en juego.

 

Durante la audiencia, el Papa recordó a los políticos presentes que, en todos los ámbitos en los que están llamados a trabajar en el mundo, deben dar testimonio de su fe, fruto de su relación con Cristo, y abordar los grandes problemas sociales con un espíritu de caridad, don de Dios. Cualquier acción separada de esta verdad, que es Cristo mismo, de una relación personal con Él, sería en vano. Por esta razón, aconsejó a los presentes unirse « cada vez más estrechamente a Jesús y dar testimonio de Él ». De hecho, no hay separación en la personalidad de una figura pública entre el político y el cristiano: «Estáis llamados, pues, [...] a estudiar la doctrina, en particular la doctrina social que Jesús enseñó al mundo, y a ponerla en práctica en el ejercicio de vuestras funciones y en la elaboración de leyes. Sus fundamentos están sustancialmente en armonía con la naturaleza humana, la ley natural que todos pueden reconocer, incluso los no cristianos, incluso los no creyentes. Por lo tanto, no debemos tener miedo de proponerla y defenderla con convicción: es una doctrina de salvación que aspira al bien de todo ser humano, a la construcción de sociedades pacíficas y armoniosas [...]. Soy muy consciente de que el compromiso abiertamente cristiano de una figura pública no es fácil, especialmente en ciertas sociedades occidentales en las que Cristo y su Iglesia están marginados [...]. No ignoro las presiones, las directrices de partido, las «colonizaciones ideológicas» [...] a las que están sometidos los políticos. Deben tener valentía: la valentía de decir a veces «¡No, no puedo!». cuando la verdad está en juego (6).

 

En este punto surge espontáneamente una pregunta: ¿cómo es posible, hoy como en otros casos del pasado, conciliar la fe católica proclamada con una elección que la contradice claramente?

 

A esta pregunta respondió indirectamente San Juan Pablo II en la Carta Encíclica Veritatis splendor (1993) dirigida a todos los obispos católicos: una reflexión profunda sobre la enseñanza moral de la Iglesia, con el fin de recordar algunas verdades fundamentales sistemáticamente puestas en tela de juicio, dentro de la misma comunidad cristiana, por algunas posiciones teológicas, difundidas también en los seminarios, sobre cuestiones de gran importancia para la vida de fe, así como para la misma convivencia humana.

 

 En su raíz se encuentra la influencia, más o menos oculta, de corrientes de pensamiento que terminan desarraigando la libertad humana de su relación esencial y constitutiva con la verdad. Así, se rechaza la doctrina tradicional sobre la ley natural, sobre la universalidad y la validez permanente de sus preceptos; algunas enseñanzas morales de la Iglesia se consideran simplemente inaceptables; se cree que el propio Magisterio solo puede intervenir en asuntos morales para "exhortar las conciencias" y "proponer los valores" que cada persona inspirará entonces autónomamente en sus decisiones y elecciones de vida . , 4)

 

Influenciadas por una concepción radicalmente subjetivista de la conciencia y del juicio moral, estas teorías éticas, llamadas «teleológicas» [del griego telos = fin], califican la acción humana como moral a partir de la intención, es decir, del fin del sujeto actuante, de las circunstancias y consecuencias de su acción, en vista del mayor bien o del menor mal. en una situación dada:

 

Estas teorías, aun reconociendo que los valores morales son indicados por la razón y la Revelación, sostienen que nunca se puede formular una prohibición absoluta de ciertas conductas que contrastan con dichos valores […] Sin embargo, tales concepciones no son fieles a la doctrina de la Iglesia, ya que justifican, como moralmente buena, la elección de conductas contrarias a los mandamientos de la ley divina y natural […] La moralidad del acto humano depende, ante todo, de su objeto […] de si este puede o no ordenarse al fin último, que es Dios […] Según la ética cristiana, el verdadero bien de la persona solo se persigue verdaderamente cuando se respetan los elementos esenciales de la naturaleza humana. (§ 75)

 

En varios párrafos (71-83) dedicados al análisis del Acto Moral, Juan Pablo II reitera la naturaleza gravemente ilícita del criterio del «mal menor», si se utiliza para violar los Mandamientos (7). Esta extensa discusión refuta el recurso de los defensores de la nueva ley al pasaje 73 del Evangelium vitae para justificar su elección: en él, el Papa Wojtyla se refiere a la posibilidad de modificarlo en sentido restrictivo . no hay otra posibilidad de combatirla— una ley injusta ya vigente, no de instaurar una primera ley «menor». Además, porque perforar una presa para evitar que otros la dinamiten significa, de hecho, iniciar su demolición.

 

Unos años más tarde, en 2002, el Papa Juan Pablo II firmó la Nota (8) en la que el Cardenal Joseph Ratzinger, entonces Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, subrayó la centralidad en la dialéctica democrática de los llamados principios no negociables: valores —como la protección de la vida, desde la concepción hasta la muerte natural— que, arraigados en la ley natural, representan las coordenadas esenciales de la acción de un católico o de una persona de buena voluntad en la vida política. No pueden ser objeto de negociación ni compromiso, ni se les permite guardar silencio a quienes desean proteger y promover la dignidad de la persona. El Cardenal Ratzinger, quien se convirtió en Papa con el nombre de Benedicto XVI, se refirió posteriormente a estos principios en varias ocasiones en sus enseñanzas, al igual que la CEI y otras conferencias episcopales del mundo durante su pontificado, a pesar de que la Nota fue ampliamente cuestionada en círculos progresistas (9).

 

Para comprender la profunda preocupación de ambos papas por la difusión de concepciones filosóficas incompatibles con la fe cristiana en la teología, recuerdo que mientras la filosofía clásica y medieval profesaban el realismo metafísico —es decir, abrían la mente humana al conocimiento de la realidad—, la filosofía moderna y contemporánea se fundamentan en el principio de la inmanencia de todas las cosas en el pensamiento. De hecho, para Descartes, como para Kant o Hegel, hasta Heidegger y más allá, el objeto del conocimiento no son las cosas, es decir, la realidad, sino las ideas que nacen de nuestra mente, lo cual excluye el conocimiento directo y objetivo del ser. Dios mismo solo es cognoscible como una idea humana, la expresión de un contexto cultural particular.

 

Impregnado de este enfoque, incluso si uno profesa subjetivamente la fe en un Dios suprasensible, como lo hizo el propio Descartes, uno es intelectualmente ateo, es decir, incapaz de pensar/reelaborar la experiencia a partir de la fe cristiana, porque carece de las categorías racionales para concebir la trascendencia y absolutez de los valores morales (10).

 

El proceso de secularización de la cultura moderna, iniciado con Lutero (subjetivismo protestante) y Descartes (racionalismo francés) y desarrollado gradualmente durante los siglos siguientes, se ha impuesto desde la década de 1960 en círculos católicos progresistas, inspirados principalmente por el pensamiento de Karl Rahner. Jesuita alemán, sin duda el pensador más prolífico e influyente del posconcilio, este erudito interpretó los textos del Concilio Vaticano II en un sentido historicista, propiciando ese «punto de inflexión antropológico» que introdujo el subjetivismo filosófico en la esfera teológica, es decir, en gran parte de los seminarios, el clero y las órdenes religiosas, provocando un desplome de las vocaciones (11).

 

La misma doctrina de los principios no negociables con el pontificado del Papa Francisco, quien – en una entrevista con el Corriere della Sera (5.03.2014) – afirmó no haber entendido nunca esta expresión, ha sido abandonada oficialmente por gran parte de la jerarquía católica, formada en el contexto teológico mencionado anteriormente, a pesar de estar en continuidad con toda la tradición (12).

 

Esta actitud de aquiescencia al mundo no ha ofrecido grandes antídotos a la cultura nihilista (trans/posthumana) que, en las últimas décadas, ha minado la concepción judeocristiana habitual del hombre descrita al principio del Génesis («Dios creó al hombre a su imagen y semejanza; varón y mujer los creó») —que es compartida por todas las demás culturas y en cada época, pues está enraizada en la propia naturaleza humana— y lo mejor que la cultura clásica nos ha legado, como la prohibición absoluta de que un médico mate a un ser humano, que se había resistido durante más de dos milenios (véase el juramento hipocrático : «No daré a nadie, aunque me lo pida, un medicamento mortal… del mismo modo no daré a ninguna mujer un medicamento abortivo»).

 

Para una cultura como la nuestra, que ha rechazado los fundamentos racionales del conocimiento clásico y medieval, aunque hayan sido retomados por varios estudiosos católicos contemporáneos (como Augusto Del Noce o Cornelio Fabro), es imposible conocer a Dios, ni reconocer el orden jerárquico que Él ha impreso al universo y la objetividad de la propia naturaleza humana, 'fluidificada' y reducida a una mera dimensión material.

 

Desafortunadamente, si no estamos suficientemente capacitados para cuestionar, ante todo en nosotros mismos, el enfoque inmanentista de la cultura en la que estamos inmersos, los principios de la moral cristiana (o incluso natural), incluso proclamados de buena fe, se entienden dentro de un marco más general que, al ser antitético a ellos, los disuelve. El propio proyecto de ley en cuestión lo demuestra: tras titular el primer artículo « Inviolabilidad e inalienabilidad del derecho a la vida », el segundo introduce, «bajo ciertas condiciones», una excepción a la responsabilidad penal prevista en el Código Penal para quienes asistan a una persona a morir.

 

Esta disociación lógica –como decía San Juan Pablo II (discurso al MEIC el 16.01.1982)– nos impide vivir plenamente nuestra fe, que permanece separada de la vida, porque:

 

“ una fe que no se hace cultura es una fe no plenamente aceptada, no enteramente pensada, no fielmente vivida” .

 

Si bien el uso por parte de los estudiosos y políticos católicos, hoy como en el pasado, del criterio del mal menor es en primer lugar el resultado del desastroso colapso cultural que he mencionado, también ha demostrado ser históricamente infructuoso a nivel operativo: de hecho, no es posible sopesar todas las posibles consecuencias de una elección para equilibrar adecuadamente sus ventajas y desventajas, así como excluir la existencia de la Providencia de Dios de nuestros planes los empobrece desde el principio.

 

Pensemos en la Ley 40: aprobada definitivamente el 10 de febrero de 2004 con votación secreta en la Cámara de Diputados, la ley de procreación asistida –aceptada también por muchos católicos como una ley que bloqueaba el “salvaje Oeste” procreativo– dejó de ser una barrera para convertirse rápidamente en el primer y poderoso golpe a la presa y, con sus prácticas (criopreservación de gametos y embriones, fecundación extracorpórea) y la intervención de la Corte Constitucional, que en 2014 legalizó la fecundación heteróloga, representó un paso de gigante en la mercantilización del ser humano (13).

 

En conclusión: ¡oremos por el Papa León XIV para que, con la ayuda de Cristo, lo vuelva a colocar en el centro de la vida de la Iglesia y de nuestra humanidad herida!  

 

Lucía Comelli

 

NOTA

 

(1) Cuando los Países Bajos legalizaron la eutanasia en 2002, la promesa era clara: solo en casos extremos, solo con consentimiento explícito, solo cuando el sufrimiento fuera insoportable e incurable. Hoy, las cifras muestran una historia diferente. El estudio de cinco años encargado por el gobierno neerlandés, basado en cuestionarios anónimos entregados a médicos, registró un total de 9799 muertes con asistencia médica en 2021, de las cuales 517 (5,3 %) se produjeron sin ninguna solicitud del paciente. Véase Valentina Nespolo, Holanda fuera de control: 517 personas asesinadas sin consentimiento en solo un año , en http://www.ilnuovoterraglio.it

 

(2) Ver: El voto secreto hunde el proyecto de ley Zan. Renzi: «Hay 40 francotiradores» , http://www.ansa.it , 26/10/2021

 

(3) Véase Derecho a la eutanasia: un debate bioético, dos respuestas eclesiales , wwwinfovaticana.com, 26/08/2025. No es casualidad que el presidente emérito de la Academia, monseñor Vincenzo Paglia, interviniera para apoyar la propuesta de centroderecha, corrigiendo así al cardenal Ruini, quien en una entrevista con «La Stampa» había declarado: «¿Fin de la vida? Mejor ninguna ley que una mala». Véase Niccolò Magnani, Fin de la vida, Paglia «contra» Ruini «la ley es útil », en Il Sussidiario.net, 12/08/2025.

 

(4) Cf. ¿Política católica? ¿Por qué votar por el «mal menor» puede ser pecado según el Catecismo ?, en www.catholicus.eu , 1.05.2025.

 

(5) Cfr. «Si quieres entrar en la vida –responde Jesús al «joven rico»– observa los mandamientos... No mates, no cometas adulterio, no robes, no des falso testimonio, honra a tu padre y a tu madre, ama a tu prójimo como a ti mismo» (Mt. 19, 18-19).

 

(6) Discurso del Santo Padre León XIV a la delegación de representantes políticos y personalidades civiles del Valle de Marne, en la diócesis de Créteil , Francia, en http://www.vatican.va , 28.08.2025.

 

(7) L. Comelli, Fin de la vida: aquellos católicos del ‘mal menor’ que olvidan la enseñanza de San Juan Pablo II en Veritatis Splendor , en http://www.sabinopaciolla.com , 10.08.2025.

 

(8) Esta es la Nota doctrinal sobre algunas cuestiones relativas al compromiso y al comportamiento de los católicos en la vida política , emitida por la citada Congregación el 24 de noviembre de 2002.

 

(9) Comelli, ¿Qué pasó con los principios no negociables en la Iglesia? en http://www.sabinopaciolla.com , 25. 04.2023.

 

(10) Cfr. Stefano Fontana, ¿ Ateísmo católico? Cuando las ideas son engañosas para la fe , Fede§Cultura 2022. El texto muestra claramente cómo la asunción, por parte de la teología posconciliar, de categorías filosóficas incompatibles con la fe representa una causa fundamental de la actual crisis eclesial. El autor del libro es director del Observatorio Internacional Cardenal Van Thuan sobre la DSI, del cual el Dr. Samuele Cecotti es vicepresidente (véase nota 12).

 

(11) En su intento de reconciliar a Heidegger con Santo Tomás (un intento considerado un fracaso por el propio Heidegger), Rahner redujo la comprensión de la realidad a la mera inmanencia histórica: así, Dios es expulsado del mundo y la Iglesia, tras abandonar la tarea de evangelizarlo, adopta el mundo mismo como criterio de juicio. Desde esta perspectiva, la teología debe mantenerse al día, asimilando la interpretación de la verdad histórica, específica de la raza humana en un período histórico determinado: por lo tanto, si la conciencia de la humanidad cambia en ciertos puntos, la doctrina también debe cambiar. En una teología «de la inmanencia», es decir, para un pensamiento completamente retraído en sí mismo, la realidad carece de estructuras ontológicas, no revela un orden finalista del que extraer indicios de un orden moral. Los conceptos de naturaleza y trascendencia están obsoletos, y muchos de los relatos bíblicos (relacionados, por ejemplo, con los milagros) deben ser desmitificados. Véase Comelli, Che ne è stato dei principi non negociabili…, op. cit. El 20 de junio de 1972, festividad de los santos Pedro y Pablo, el papa Pablo VI expresó su angustia en su homilía por el proceso de apostasía en curso en la Iglesia posconciliar, hablando de la entrada del humo de Satanás en el templo de Dios . Véase Michelangelo Nasca, La «profecía» de Pablo VI sobre el maligno presente en los palacios sagrados , http://www.lastampa.it , 20 de junio de 2012.

 

(12) La subordinación al «mundo» de gran parte del clero occidental, especialmente en Europa centro-occidental (en Estados Unidos los sacerdotes jóvenes son en promedio «más conservadores» que las generaciones que los preceden) es también fruto del abandono en nuestros seminarios del estudio de la historia de la filosofía clásica, a partir de la metafísica, que es el fruto más alto alcanzado autónomamente por la razón humana, y de la filosofía medieval, que integra las conquistas de la Razón realizadas por la filosofía griega con las verdades de la Revelación (un encuentro providencial según Benedicto XVI, que invitó a la humanidad de nuestro tiempo a ampliar los límites de una razón reducida a la sola dimensión técnico-científica) para formarse sobre todo a la luz del pensamiento moderno y contemporáneo, incapaz de concebir la trascendencia y el orden de la realidad.

 

(13) Debo, para algunas observaciones finales del artículo, a las intervenciones de los dos ponentes en el 51º congreso anual promovido el 21 de agosto por la revista Instaurare en Fanna (Pordenone), en el que el Dr. Don Samuele Cecotti y el Prof. Danilo Castellano trataron el siguiente tema: La circularidad de la secularización: cuestiones religiosas, sociales y políticas.