Publicamos un artículo que figura como bibliografía en cursos de la Universidad Católica de Córdoba, añadiendo como anexos otros antecedentes para evaluar mejor su contenido, en especial, un reciente artículo del Dr. Lasa.
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Laudato si’ y Teología del Pueblo. ¿Ruptura o
continuidad?
Santiago María Reyna
Guillermo Rosolino
Introducción
La Teología del Pueblo está
teniendo un influjo universal, gracias a que es una de las raíces teológicas de
la pastoral y el estilo de gobierno del papa Francisco. En línea con la
elección de su nombre, en su Encíclica Laudato
si’, llama a responder al “desafío urgente de proteger nuestra casa común”
(n. 2). En esta línea afirma “Las reflexiones teológicas o filosóficas sobre la
situación de la humanidad y del mundo pueden sonar a mensaje repetido y
abstracto si no se presentan nuevamente a partir de una confrontación con el
contexto actual…” (n. 3), es decir, el “gemido de la madre tierra” (n. 4). Si, como afirma Scannone, la Teología del
pueblo es la raíz teológica del Papa Francisco ¿se puede considerar a Laudato si’ dentro de dicha tradición
teológica? Francisco de Roma presenta a Francisco de Asís como “…un místico y
un peregrino que vivía con simplicidad y en una maravillosa armonía con Dios,
con los otros, con la naturaleza y consigo mismo. En él se advierte hasta qué
punto son inseparables la preocupación por la naturaleza, la justicia con los
pobres, el compromiso con la sociedad y la paz interior.” En
este trabajo se interrogan vínculos y rupturas entre Laudato si’ y Teología del Pueblo en orden a explorar posibles
enriquecimientos entre ambos marcos teológicos. (LS n. 10)
Se puede iniciar el análisis partiendo de las
siguientes premisas: a) La Teología del Pueblo es una de las raíces de la
pastoral y el gobierno del Papa Francisco. b) La “Laudato si” es la primera Encíclica estrictamente de Francisco, la
que clama por el cuidado de la casa común, “…nuestra oprimida y devastada
tierra, que «gime y sufre dolores de parto»”. c) En la “Laudato si” no se menciona expresamente a la Teología del Pueblo.
d) La Teología del Pueblo menciona solo en ocasiones aisladas a la Creación.
Se tratará de exponer que, aun cuando no sea plenamente
evidente la conexión entre la Teología del Pueblo y la “Laudato si”, ésta existe y es de importancia para entender la
encíclica en profundidad. Esta relación permite, por un lado, que la “Laudato si” abreve en la riqueza de la
Teología del Pueblo por su cercanía con las categorías de Pueblo y Cultura y debería
servir de fuente, recíprocamente, para que la Teología del Pueblo le dé a la
creación y al problema de la Casa común el lugar que le corresponde entre los
problemas que aborda.
1. Teología del Pueblo y Francisco
Juan Carlo Scannone afirma que la Teología del pueblo “hoy
está teniendo un influjo universal, gracias a que es una de las raíces
teológicas de la pastoral y el estilo de gobierno del papa Francisco.” Para dicha teología “El
pueblo de Dios y los pueblos de la tierra” es un tema central, como se puede
reconocer en uno de sus fundadores el teólogo Lucio Gera; a la misma cuestión
uno de los referentes más actuales, Carlos Galli, ha dedicado su tesis
doctoral. Como dato estadístico, según Pittaro, “La palabra «pueblo» es
utilizada 164 veces en la (exhortación apostólica) Evangelii Gaudium”, la que fuera escrita dos
años antes que “Laudato si” (LS); un
punto en común es la situación de los más vulnerables.
Scannone afirma que “…varios de los enfoques
teológico-pastorales del papa Francisco… no se comprenden desde sus raíces sin
el contexto de la teología del pueblo y de la cultura”. La importancia de Gera y
Galli (discípulo del primero), además de Tello, en el desarrollo de la TP queda
bien ilustrada por González en su libro “La reflexión teológica en Argentina”,
en el que afirma. “Los orígenes de esta corriente eclesial (la TP) que ha
estado presente en el rumbo de la Iglesia argentina desde el Concilio, y ha
sido muy influyente en las conferencias generales del episcopado
latinoamericano, se remontan a la conformación de la Comisión Episcopal para la
Pastoral (COEPAL), cuyo líder teológico era el presbítero Lucio Gera, y
participaban otros como monseñor Enrique Angelelli, Rafael Tello, Fernando
Boasso, y Justino O'Farrell.” El propio Francisco en su
“Reflexión a partir del Martín Fierro” (Mensaje a las comunidades educativas de
la Ciudad de Buenos Aires, Pascua 2002) se refiere al pueblo y qué nos hace
Pueblo (lo natural, que crece en lo cultural, y la herencia). En esta entrevista que le
realizan Sergio Rubin y Francesca Ambrogeti el Cardenal Bergoglio habla de: “salir
a la calle a buscar a la gente” y que “Tenemos que… (r)evisar la vida interna
de la Iglesia para salir hacia el pueblo fiel de Dios.”, finalmente, reconoce
como “…una riqueza muy grande de nuestro pueblo: la piedad popular.”, y la
necesidad que “…se acercan (los agentes pastorales) a la gente y su
problemática con una hermenéutica real, sacada del mismo pueblo.”
En “El gran
reformador, retrato de un papa radical”, Ivereigh se analiza extensamente Evangelii Gaudium para comprender la
figura de Francisco; entre sus conclusiones expresa:
“Con todo, para cualquier persona
conocedora de la voz de Francisco, el documento era inconfundiblemente
Bergogliano, tratando temas muy propios como la hermenéutica del santo Pueblo
fiel de Dios y los peligros de la mundanidad espiritual. Incluso había logrado
incluir sus cuatro principios –«el tiempo es superior al espacio», «la unidad
es superior al conflicto», «la realidad es superior a la idea», y «el todo es
superior a la parte»”.
2.
Carta Encíclica Laudato Si’
El reconocido teólogo brasilero Leonardo Boff publicó,
“Francisco de Assis e Francisco de Roma.
Uma nova primavera na Igreja”, poniendo en el foco de su
análisis ambas figuras, desde distintas perspectivas. Es natural la relación a
que se hace referencia en el título por el impacto que produjeron las palabras
que pronunció Jorge Bergoglio cuando recién fue elegido papa en marzo de 2013
en el encuentro con la prensa mundial: “Y así, el nombre ha entrado en mi
corazón: Francisco de Asís. Para mí es el hombre de la pobreza, el hombre de la
paz, el hombre que ama y custodia la creación; en este momento, también
nosotros mantenemos con la creación una relación no tan buena, ¿no?” Boff da una primera pista
sobre la nueva línea sobre el perfil de Francisco: “Si el Papa Benedicto XVI,
eminente teólogo, expresaba la razón intelectual, el Papa Francisco representa
la inteligencia que ama al pueblo, abraza a las personas, besa a los niños y
mira amorosamente a las multitudes.”
El Cántico de las
Criaturas de San Francisco de Asís (año 1225), ayuda a comprender más
hondamente la visión del cristianismo sobre la Creación y por qué Francisco de
Roma lo tomó como su modelo principal: el hombre debe amar y custodiar la
Creación y, por supuesto, hacer lo mismo por sus hermanos. No se puede amar a
Dios si no amar su creación.
En la Introducción a la Encíclica, números 1 al 16, se
pone de manifiesto el significado y el alcance de la misma: el destinatario de Laudato Si’ es “Cada persona que habita
este planeta”. Su Objetivo: “Entrar en diálogo con todos acerca de nuestra casa
común.”, para que “Nos ayude a reconocer la grandeza, la urgencia y la
hermosura del desafío que se nos presenta”; “No sólo intenta recordar el deber
de cuidar la naturaleza, sino que al mismo tiempo debe proteger sobre todo al
hombre contra la destrucción de sí mismo”. “Hago una invitación urgente a un
nuevo diálogo sobre el modo como estamos construyendo el futuro del planeta”. “Hay
que asegurar una discusión científica y social que sea responsable y amplia,
capaz de considerar toda la información disponible”.
Si nos enfocamos en las fuentes que nutren la
Encíclica, encontramos el siguiente mapa: las Escrituras (Antiguo y Nuevo
Testamento); la creación; Francisco de Asís; Concilio Vaticano II; Magisterio
pontificio; artículos científicos; Catecismo de la Iglesia Católica;
Conferencias de Obispos Católicos de todo el mundo(algo poco común en una
Encíclica); Patriarca Ecuménico Bartolomé; Doctrina Social de la Iglesia;
Charlas y discursos de papas ante Organismos Internacionales; Romano Guardini
(particularmente en la discusión Naturaleza/Creación); Teilhard de Chardin; el
filósofo Paul Ricoeur (“…exploro mi propia sacralidad al intentar descifrar la
del mundo.”); Dante; Juan Carlos Scannone, entre otras.
Referenciar a Teilhard de Chardin en la Laudato Si implica muchas cuestiones. Hoy,
ya redimido de las acusaciones de los años sesenta, es considerado clave para
entender el desarrollo del pensamiento que acepta la evolución como un aporte
clave de la ciencia, incorporando la idea del tiempo, el cambio; en una
cosmovisión según la cual: la materia, la vida y el pensamiento (o el
espíritu), tiende hacia mayores niveles de complejidad (Principio de
Complejidad-Conciencia). Dice Tresmontant: “Fue a partir del Phénomè humain (1940) cuando Teilhard alcanzó
la plena posesión de su visión del mundo.” “Le
Millieu divin, que data de 1927, es, sin discusión, una de las obras
maestras del Padre.” (Una obra especialmente bella, donde muestra su visión
mística personal). “Es, pues, el esfuerzo de síntesis total lo que mejor
caracteriza la obra de Teilhard de Chardin.” Es esa síntesis que busca
la que implica difíciles exigencias epistemológicas; necesita generar
concordancia entre el conocimiento científico y el Misterio de Cristo, a quien
ama profundamente. Chauchard, al reflexionar sobre el pensamiento de Teilhard,
muestra el abismo que separaba, en su tiempo, el mundo intelectual, científico,
y el mundo teológico; con lenguajes diferentes que encontraban en Theilard una
síntesis: “Oportunidad providencial: ¡lo que servía para destruir la fe, podía
confirmarla! Efectivamente, cuántos podrían dar testimonio de que la
apologética teilhardiana les permitió reencontrar la fe sin tener que mudar su concepción
científica del mundo, y además comprendiendo mejor el verdadero sentido del
mismo.”
Tiempo después, la publicación del informe “The Limits to Growth” en 1972, encargado
al MIT por el Club de Roma (cuya autora principal era especialista en ambiente),
el desarrollo de la “Hipótesis Gaia” por Lovelock en los setentas y los
distintos documentos GEO – Perspectivas
del Medio Ambiente Mundial, del Programa de Naciones Unidas para el Medio
Ambiente, así como los más recientes generados por el IPCC (Grupo
Intergubernamental de Expertos sobre el Cambio Climático), agregaron a la
visión de Teilhard la realidad palpable de un mundo en crisis “…hermana (que)
clama por el daño que le provocamos a causa del uso irresponsable y del abuso
de los bienes que Dios ha puesto en ella.” (LS 2)
También Benedicto XVI muestra su preocupación por el
ambiente y visión personal. En su Discurso ante los miembros del Parlamento
Alemán, del 22 de septiembre 2011, nos sostiene que “en nuestras relaciones con
la naturaleza había algo que no funcionaba; que la materia no es solamente un
material para nuestro uso, sino que la tierra tiene –en sí misma- su dignidad y
nosotros debemos seguir sus indicaciones.” “Debemos escuchar el lenguaje de la
naturaleza y responder a él coherentemente.”
Esa búsqueda de síntesis y concordancia entre el
conocimiento científico y la realidad de una Creación doliente es la que le
hace decir a Francisco: “El hombre es estúpido, es un testarudo que no ve.”
“Quien niega el cambio climático tiene que ir a los científicos y preguntarles
a ellos. Son claros y precisos.” (Francisco, 11 de septiembre, 2017). En esta
línea, Francisco se suma a lo que el conocimiento científico plantea hoy como
problemas más acuciantes en el deterioro de nuestra casa común y los considera
el punto de partida en Laudato si’. Siempre
bajo la óptica de la naturaleza como creación de Dios, ve al Antiguo Testamento
desde la perspectiva de la ecología (Salmos que alaban y Profetas que nos
recuerdan) y en el Nuevo Testamento, a Jesucristo, el Logos, que da sentido y
belleza (“Los lirios del campo… las aves del cielo...”).
Dios es Creador: “Desde el principio, hasta el final
de los tiempos, y a lo largo de la historia.”; la creación es “Un bien que
tiene dueño, tiene un sentido.” La “Creación como gesto de amor de Dios: el
sentido es el amor-convivencia-respeto-contemplación.” Hay que mirar “El
Universo como una red de relaciones, incluso con Dios.” Si bien, “La Naturaleza
no es divina, es Creación, pero eso no nos da derecho a dilapidarla.” Y la Creación
es buena, hay una “Dignidad de toda la creación.” Por ello, “El ser humano
llamado a cuidar toda la creación.” “En las demás criaturas «prioridad del ser
sobre el ser útiles» (Obispos de Alemania).”
En lo que refiere a Fe y Ecología, Laudato si’ propone algunas líneas a
tener en cuenta: “No hay oposición entre el camino hacia Dios y el respeto a la
naturaleza.” “El respeto a la naturaleza es condición para el camino hacia Dios.”
“El suelo, el agua, las montañas, todo es caricia de Dios.” Hay una “Raíz
Humana de la Crisis Ecológica.”, que permiten ver los “Valores y límites de la
tecnociencia.” El problema de la “…lógica de la apropiación”. La “Cultura del…
aprovechamiento.”; desde este paradigma “el ser humano y las cosas han dejado
de tenderse amigablemente la mano para pasar a estar enfrentados”.
Por último, Laudato
Si’ realiza las siguientes propuestas: desarrollar una “Cultura ecológica.”,
impulsar una “Revolución cultural valiente.” Con dos precauciones: “Ni edad de
piedra, ni paradigma tecnocrático.” “Ni antropocentrismo desordenado, ni
biocentrismo.” Y en lo que tiene que ver con la Ecología Integral, postula una
“Relación entre la naturaleza y la sociedad que la habita.” “Si todo está
relacionado, también la salud de las instituciones de una sociedad tiene
consecuencias en el ambiente y en la calidad de vida humana”.
Laudato
Si’ hace foco en la justicia
intergeneracional que, en términos ecológicos implica la sustentabilidad en el
accionar humano: “¿Qué tipo de mundo queremos dejar a quienes nos sucedan, a
los niños que están creciendo?” “¿Qué vamos a dejar a las generaciones futuras?”
“¡Nos olvidamos de lo que recibimos de las anteriores generaciones!”. No es ajena
a la Encíclica la preocupación e intencionalidad educativa: “La conciencia de
la gravedad de la crisis cultural y ecológica necesita traducirse en nuevos
hábitos”; destacando una dimensión política: “Un cambio en los estilos de vida
podría llegar a ejercer una sana presión sobre los que tienen poder político,
económico y social”. Por todo ello, Laudato
Si’ se hace eco del grito de dolor de la tierra: “El gemido de la hermana
tierra, se une al gemido de los abandonados del mundo, con un clamor que nos
reclama otro rumbo.”
3. En Laudato Si’ hay una mención explícita a
la Teología del Pueblo
La palabra “pueblo” aparece once veces en la LS, lo
que contrasta fuertemente con las ciento sesenta y cuatro de la EG. La primera
vez, refiriéndose a la necesidad del acceso al agua (Cf. LS 30); la segunda y
tercera en relación a la inequidad (Cf. LS 51 y 52), todas en el Capítulo
Primero: “Lo que le está pasando a nuestra casa”. La cuarta, quinta, sexta y
séptima son diferentes; en el Capítulo Segundo: “El evangelio de la Creación”, sobre
“La luz que ofrece la Fe”, menciona que “es necesario acudir a las diversas
riquezas culturales de los pueblos” (LS 63); la quinta “que el regalo de la
tierra con sus frutos pertenece a todo el pueblo” (LS 71); sexta: “Y sacaste a tu
pueblo Israel de Egipto” (LS 73); séptima: “explicitando su omnipotencia
creadora, para exhortar al pueblo a recuperar la esperanza” (LS 74). En la
octava, pasa al Capítulo Capítulo
Cuarto: “Una Ecología Integral”, en el “Destino común de los bienes” y cita a
San Juan Pablo II «no sería verdaderamente digno del hombre un tipo de
desarrollo que no respetara y promoviera los derechos humanos, personales y
sociales, económicos y políticos, incluidos los derechos de las naciones y de
los pueblos» (LS 93). La novena, se refiere a la “Ecología Cultural” en el
Capítulo Cuarto: “Una Ecología Integral”: “Hace falta incorporar la perspectiva
de los derechos de los pueblos y las culturas” (LS 144). Las décima y undécima referencia
se encuentran en el Capítulo Quinto: “Algunas líneas de orientación y acción”,
en el punto “Diálogo sobre el medio ambiente en la política internacional”, “se
ha ido afirmando la tendencia a concebir el planeta como patria y la humanidad
como pueblo que habita una casa de todos”; undécima: “es ante todo una decisión
ética, fundada en la solidaridad de todos los pueblos.” (LS 172).
A pesar de ser este solamente un listado, indica una
posible conclusión, y la lectura detallada de la encíclica muestra que no es
necesario ahondar más para decir que la Teología del Pueblo, como tal, no está
mencionada en forma expresa en la LS. Pero, ¿podría la primera encíclica
estrictamente de Francisco no asentarse en sus propias raíces teológicas?
4. En
la Teología del Pueblo sólo se encuentran menciones aisladas a la creación
En una presentación y balance de la Teología de la
Liberación, “desde afuera”, Roger Haight escribió en 1985 “An Alternative Vision. An Interpretation of Liberation Teology”, siendo
profesor de Teología en la Escuela de Teología del Regis College en Toronto. En el prólogo advierte que “Este libro
nace de un interés de largo plazo y simpatía con la teología de la liberación
que ha emergido en América Latina.”, por lo tanto, no se encontrarán sesgos en
contra. Entre los temas que trata en su libro, tales como: cuáles son los
supuestos de la TL, su método, su preocupación por la justicia, el problema de
la existencia del hombre, el Reino de Dios, la interpretación de Jesús para el
hoy, el Espíritu como la presencia liberadora de Dios, etc., la cuestión de la Creación
no aparece, ni siquiera en su índice temático. La respuesta está en el propio
texto: “La Teología de la Liberación trata de atar en forma cercana a la
salvación y a la liberación objetiva en un nivel social, es decir una
emancipación humana social.” Una revisión más amplia
de la literatura teológica de los inicios de la TL y la TP no arroja otro
resultado: las preocupaciones iniciales de ambas no incluían aún el problema de
la creación y la cuestión ecológica. Por
su parte, la Historia de la Iglesia
Argentina, de R. Di Stefano y L. Zanatta, desde una visión historiográfica,
tampoco indica en ningún lugar una posible aparición de los temas ambientales
en las discusiones de la Iglesia argentina hasta fines del Siglo XX. Pero, por
otro lado, Acosta Rodríguez hace mención a una posible relación de los orígenes
de la TL y de la “Teología de la Tierra”, considerando que podría reconocerse
un punto de contacto inicial. En definitiva, se puede
constatar que en los inicios y los primeros desarrollos de la TL y la TP, hay
un significativo olvido de la creación y los problemas ecológicos en que está
implicada la madre tierra a raíz del actuar descontrolado en pos del desarrollo
industrial.
Discusión
y conclusiones
De lo anterior, es claro que la conexión entre la TP y
LS, si existe, no es tan evidente. Sin embargo, pueden establecerse algunas
conexiones, la primera de ellas de carácter metodológico. En esta línea de
pensamiento, si hay un método que caracteriza a la TL, a la TP y a Evangelii Gaudium es el de: “Ver”,
“Juzgar” y “Actuar”. Si observamos desde esta perspectiva Laudato Si’, la acción “Ver” está muy desarrollada en la
descripción exhaustiva del Capítulo primero: “Lo que le está pasando a nuestra
casa”. El “Juzgar”, se ve reflejado en el potente título del Capítulo segundo:
“El evangelio de la Creación”; apuntes de la sabiduría de la “…ciencia y la
religión, que aportan diferentes aproximaciones a la realidad, (y que) pueden
entrar en un diálogo intenso y productivo para ambas.” El último momento: el
“Actuar”, se trasluce en las líneas de acción previstas, particularmente en el Capítulo
quinto: “Algunas líneas de orientación y acción”. E. Sanz Giménez-Rico, en el
prólogo de “Cuidar de la tierra cuidar de
los pobres. Laudato si desde la teología y con la ciencia” afirma,
confirmando lo anterior: “Y lo había hecho utilizando un modelo clásico, ver
– juzgar – actuar, con un tono, sin embargo, moderno y muy novedoso. No
solo por afirmar, en palabras de su pontífice, que «frente al deterioro
ambiental global, quiero dirigirme a cada persona que habita este planeta» (LS 3),
sino por haber puesto el papa argentino en un lugar central y destacado del
proceso de transformación social el diálogo con todos; en particular, con
científicos, activistas, políticos, diplomáticos.”
También en clave metodológica cabe analizar los
principios que Francisco incorpora tanto en Evangelii
Gaudium cuanto en Laudato Si’, visibilizando
las tensiones bipolares propias de toda sociedad: “El tiempo es superior al
espacio”. “La unidad prevalece sobre el conflicto”. “La realidad es más
importante que la idea.” “El todo es superior a la parte (y a la mera suma de
las partes).” Son principios que se basan en las categorías de relación y
proceso. Scannone, en el Capítulo 11 de “La
teología del pueblo” observa: “Cuatro principios para la construcción de un
pueblo según el papa Francisco” que también los toma en consideración en Laudato
Si’. “…Francisco constata la especialización y fragmentación de los saberes y
miradas parciales de las distintas ciencias, que dificultan la solución de «los
problemas… del medio ambiente y de los pobres»”. «Así se muestra una vez más
que la realidad es superior a la idea» (LS 110).” Continúa Scannone: “…el
análisis de los problemas ambientales es inseparable de los distintos contextos
humanos…”
porque «hay una interacción entre los ecosistemas y entre los diferentes mundos
de referencia social» (LS 141), recuerda nuevamente que «el todo es superior a
la parte» (LS 141). En LS 178, critica que «se olvida que el tiempo es superior
al espacio, que siempre somos más fecundos cuando nos preocupamos por iniciar
procesos que por ocupar espacios de poder». En LS 198 reitera «Aquí también
vale que la unidad es superior al conflicto» cuando aconseja a la política y
economía a que interactúen para el bien común. Es decir que podemos tomar como una
sólida referencia a Scannone en su Capítulo 11 que nos indica cómo Francisco
usa sus cuatro principios en la LS.
Queda por preguntarse: Más allá de estos aspectos
metodológicos, ¿dónde más se puede encontrar a la TP en la LS? Creemos que la
categoría de Pueblo de Dios está representada en la especial consideración que
la LS hace de los excluidos, vulnerables y débiles, como en los nexos que
establece entre los datos aportados por la ciencia ambiental y la situación de
los pobres y más vulnerables del mundo en la actualidad. Hablar del sufrimiento
de los excluidos, débiles y vulnerables de hoy nos da una guía, en la manera
presente, en nuestra realidad, en nuestra cultura, de cómo ser una “Iglesia
pobre para los pobres”. La sabiduría popular nos permitirá, una vez más, hacer
de mediadora entre religión e inculturación. Desde abajo, los que sufren, nos
informan de “los signos de los tiempos” que se muestran en la Creación doliente.
Otro elemento muy especial que entendemos une a la TP
con la LS está muy bien expresado por José Manuel Aparicio Malo en el último capítulo
(Capítulo 9: “La lectura creyente de la naturaleza como creación”) del libro de
Sanz Giménez-Rico (Editor), cuando se refiere a la espiritualidad como medio
necesario en la conversión ecológica, para él “Un escrito espiritual”. Aparicio Malo sostiene
que “En este punto la naturaleza resulta solo superficialmente comprendida sin
una lectura de tono espiritual.” “Francisco prolonga la tradición posconciliar,
que sitúa en la falta de reconocimiento de la dimensión trascendente la raíz
profunda de los problemas sociales, económicos y políticos. Desde Gaudium et spes hasta Laudato si’ la moral social ha
reivindicado la necesidad de no desvincular la ética del resto de las ciencias
positivas.”
Según el editor, Aparicio Malo: “Comienza sosteniendo el carácter de escrito
espiritual de la encíclica, aspecto que desarrolla posteriormente en diversos
apartados: a) la íntima relación de los elementos de la naturaleza y la
custodia y responsabilidad por uno mismo, los otros y la casa común; b) la
necesaria distinción de las diferentes manifestaciones trascendentes y el hecho
de que la trascendencia invite a la armonía, a la reconciliación interna y a la
comunión con otros; c) la propuesta espiritual en el desarrollo de la persona y
el subrayado de la humildad existencial, que predispone a la contemplación; d)
el cuidado de la creación como elemento indispensable para alcanzar una
comprensión escatológica de la historia.” La TP aparece entonces especialmente
en dos puntos: el íntimo vínculo que existe entre la armonía con la Creación y
la relación con los otros, y el cuidado de la Creación para entender la
historia (desde una visión escatológica). El Pueblo, que es relación con los
otros, y lo histórico-escatológico en ese Pueblo de Dios que Camina, temas muy
propios de la TP (…y de Teilhard de Chardin).
A partir del análisis realizado es posible concluir
que la relación entre la TP y la LS existe y es de gran importancia para comprender
la Encíclica en profundidad. Más aún, es posible reconocer en LS una
continuidad de la TP subyacente al ministerio pastoral de Bergoglio y del Papa
Francisco. Esta relación permite, por un lado, que Laudato si abreve en la riqueza de la Teología del Pueblo, especialmente
en las categorías de Pueblo y Cultura y, debería servir de fuente para que la
Teología del Pueblo despliegue su potencial en una reflexión teológico-pastoral
capaz de aunar, aún más, los vínculos entre el grito de la tierra y el grito de
los pobres.
*****
Anexos
La
Teología del Pueblo
o la transformación de la Fe católica
Parece que el problema que tenía el fiel católico
(determinar qué filosofía resulta más apta para comprender la fe sin corromper
su esencia), se ha convertido en este otro: ¿cómo transformar la fe para que
sea una con el mundo?
Carlos Daniel Lasa
Doctor en Filosofía
Infocatólica, 13/11/20
Unas breves notas, sabiendo que el formato impide un
desarrollo de cada uno de los puntos considerados. Sin embargo, lo hice
pensando en que, incluso de esta manera, podía echar un poco de luz en este
momento de confusión por el que está atravesando la Iglesia católica.
Al respecto, recuerdo el título de un artículo que
escribiera el destacado filósofo alemán Robert Spaemann a raíz de un análisis
que hiciera de la Encíclica Amoris Laetitia: «El caos erigido en principio».
De la comprensión a la revolución
El destacado filósofo italiano Augusto Del Noce nos ha
enseñado, entre otras cosas, que Carlos Marx ha producido un cambio
epistemológico en la noción misma de filosofía. Marx ha abandonado la idea de
filosofía como comprensión para pensarla como revolución o transformación del
mundo (tesis XI sobre Feuerbach). Y esta idea de Marx no hace acepción de
personas; por el contrario, ha copado las conciencias de no pocos prelados.
Consecuentemente, el problema que tenía el fiel
católico (determinar qué filosofía resulta más apta para comprender la fe sin
corromper su esencia), se ha convertido en este otro: ¿cómo transformar la fe
para que sea una con el mundo?
Esta nueva conciencia cristiana está obsesionada con
una única cuestión: ¿qué forma otorgarle a la fe para que sea aceptada por la
cultura actual? Este error inicial, que fue muy importante durante y después
del Concilio Vaticano II, va a transformase en un gran error terminal que ha
explotado de manera virulenta en nuestros días.
Basta advertir que el rostro del nuevo catolicismo
cree más en la conciencia histórica que en la revelación divina. Cuando hablo
de «conciencia histórica» estoy pensando en aquella perspectiva que asume como
criterio absoluto de verdad este apotegma: «tanto el conocedor como lo
conocido, tanto el sujeto como el objeto no se dan ‘ónticamente’, sino
‘históricamente’ » (Hans-Georg Gadamer. El problema de la conciencia histórica.
Madrid, Tecnos, 1993, p. 25).
El amor no está puesto ya en la revelación divina sino
en una afirmación de la razón humana.
Una nueva universalidad
El intento de transformar la realidad, en lugar de
dejar que la misma se me manifieste tal como es, es una muestra harto palmaria
del abandono definitivo de la metafísica.
Sucede que el nuevo dogma, el de la conciencia
histórica, exige suprimir todo anclaje (léase: el ser). Claro está que esto no
implica el abandono de la idea de universalidad. La nueva universalidad ya no
estará fundada en el ser (el cual se hace presente en todo lo que es), sino que
será una universalidad sui generis. La misma se fundará en una realidad
puramente contingente, es decir, histórica.
De este modo, dejando de lado aquello que está
presente en todo lo que es (verdadera universalidad) se pasa a asumir
determinado modo de ser,haciendo brotar de él las leyes de carácter universal.
La elección del modo de ser, obviamente, debe guardar perfecta consonancia con
la forma mentis de la cultura dominante, aquí y ahora.
Esta nueva y falsa universalidad es propuesta en la
actualidad desde la misma Roma. Su nombre es «la teología del pueblo». La misma
es el claro resultado de ese espíritu ocupado no en comprender la revelación,
sino en transformarla.
Para lograr este cometido, se emplea y menea hasta el
hartazgo la categoría «pueblo». A partir de ella se establecerán las nuevas
leyes universales que habrán de regir todo lo que es, incluida la mismísima fe
católica.
Las nuevas leyes y el nuevo catolicismo
Las leyes universales que emanan de la categoría
pueblo son, a mi juicio, fundamentalmente tres: a) la historicidad de todo lo
que es; b) la asunción de la categoría relación en lugar de la de sustancia; c)
la apoteosis de lo vivencial de la fe en desmedro de lo doctrinal.
De la aplicación de estas leyes surge el nuevo
catolicismo. El mismo se caracteriza por:
1 - El abandono de la pretensión de aquello que indica
el mismo nombre de catolicismo: la universalidad. Si la nueva ley del ser es el
devenir, si todo es histórico, entonces la religión se convierte en una de las
diversas expresiones que tienen los pueblos. Y no solo en relación a aquello
que consideran Dios, sino en lo que concierne al modo propio de relacionarse
con él.
2 - El privilegio otorgado a la comunidad en
detrimento de la persona humana. La idea de comunidad da cuenta de la
centralidad de la idea de relación; por el contrario, la de persona remite a la
idea de sustancia.
De ahora en más, el sujeto de la fe deja de ser la
persona humana, y pasa a serlo el pueblo. Esta posición ha conducido, entre
otras cosas, a la renuncia por parte de la Iglesia católica de la acción de
educar las conciencias de los hombres. Solo va a interesar la masa.
3 - El reemplazo de la preocupación doctrinal por una
concepción vitalista de la fe. De este modo, la doctrina es una expresión,
siempre inadecuada, de una fe cuya esencia es su continuo hacerse. «La doctrina
falsea esa fe genuina» ‒afirman los mentores del nuevo catolicismo‒. Ese
continuo hacerse pretende fijarse, anquilosarse a través de fórmulas (tal como
lo ha hecho, de manera totalmente errónea, la Iglesia católica durante más de
dos mil años).
4 - La politización absoluta de la Iglesia católica.
Este resultado ya se encuentra en el mismo punto de partida: si la intentio
originaria es «hacerse mundo» para alcanzar una perfecta sintonía con el mismo,
entonces el contenido del nuevo catolicismo deberá identificarse, in totum, con
la dimensión política.
Los criterios para determinar qué acciones son buenas,
y cuáles malas, tanto por parte de los que se dicen cristianos como de los que
no lo son, se extraerán de otro lado. Ya no son los diez mandamientos ni las
bienaventuranzas del Nuevo Testamento las fuentes, sino las exigencias dictadas
por la política.
El obrar de un católico será moralmente bueno si está
a favor de los migrantes, si apoya a un presidente que privilegia las
libertades civiles por encima de todo, si asume la conciencia de clase
poniéndose en favor de los más pobres, si apoya la globalización, si es
partidario de movimientos políticos que son expresión del «pueblo», etc.
De ahora en más, la religión no salva al hombre ya que
este cometido es misión exclusiva de la política.
5 - La eliminación, del seno de la Iglesia, de todos
aquellos que pretendan una comprensión católica del cristianismo. No hay cabida
para ellos dado que son el katejón (obstáculo) que impide o demora el maridaje
definitivo con el mundo.
Tengo ante mis ojos el prefacio escrito por el Padre
Enrico Rosa S.J. a diversos estudios y comentarios respecto de la Encíclica
Pascendi del Papa Pío X. El Padre Rosa afirma que el modernismo se ha erigido
no ya en una herejía de escuela sino en un cristianismo nuevo que amenaza con
suplantar al antiguo (Cfr. Enrico Rosa. L’Enciclica Pascendi e il modernismo.
Studii e commenti. Seconda edizione corretta e accresciuta. Roma, Civiltá
Cattolica, 1909, p. III).
Creo que lo sostenido por el Padre Rosa, hace ya más
de cien años, se está cumpliendo en nuestros días. En la actual Iglesia
católica ya no podemos decir que los católicos creemos lo mismo. La unidad de
fe se ha convertido en una rapsodia que exige un gobierno sostenido por el
miedo y no por una caridad fundada en la Verdad.
La adoración de la historia no puede desembocar más
que en este nuevo catolicismo que, como refiere Del Noce, no se presenta ni
como acrecentamiento, ni como explicación de las virtualidades presentes en la
fe católica. Todo lo contrario, se trata de algo absolutamente nuevo,
configurado a partir de una ruptura radical con el catolicismo de siempre (Cfr.
Augusto Del Noce. I cattolici e il progresismo. Milano, Leonardo, 1994, p.
214).
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P. Theildart de Jardin
Valoraciones negativas
En 1958, Teilhard ya había muerto, el padre Janssens
informó a la Compañía de Jesús, que un decreto del Santo Oficio, dirigido por
el cardenal Ottaviani, requirió a las congregaciones retirar de todas las
bibliotecas las obras de Teilhard. El documento dice que los textos del jesuita
«representan ambigüedades e incluso errores tan graves que ofenden a la
doctrina católica» por lo que «alerta al clero para defender los espíritus, en
particular los de los jóvenes, de los peligros de las obras de P. Teilhard de
Chardin y sus discípulos».
El padre Leonardo Castellani enumera en los siguientes
puntos las fallas de su pensamiento desde una perspectiva católica:
El transformismo darwiniano dado como verdad cierta.
La negación de la parusía o Segunda Venida de Cristo
tal como la entiende la Iglesia.
La negación de la redención por la obra personal de
Cristo.
La negación del pecado original, a la manera de
Pelagio.
Monismo materialista evolucionista parecido al de
Spencer y Haeckel.
Panteísmo sutil a la manera de Bergson.
Interpretación modernista de todos los sacramentos,
empezando por la eucaristía, a la manera de Guenther.
Negación del fin primario del matrimonio y
constitución del fin primario del matrimonio en la «ayuda espiritual mutua de
los esposos».
Aprobación de los medios contraconceptivos en el
matrimonio, a la manera de Malthus.
Negativa implícita de la autoridad de la Iglesia para
definir, a la manera de Loisy, Tyrrel y otros.
En 1962, bajo Juan XXIII, la Congregación del Santo
Oficio emitió otro monitum ('advertencia') severo:
Varias obras del P. Pierre Teilhard de Chardin,
algunas de las cuales fueron publicadas en forma póstuma, están siendo editadas
y están obteniendo mucha difusión. Prescindiendo de un juicio sobre aquellos
puntos que conciernen a las ciencias positivas, es suficientemente claro que
las obras arriba mencionadas abundan en tales ambigüedades e incluso errores
serios, que ofenden a la doctrina católica. Por esta razón, los eminentísimos y
reverendísimos Padres del Santo Oficio exhortan a todos los Ordinarios, así
como a los superiores de institutos religiosos, rectores de seminarios y
presidentes de universidades, a proteger eficazmente las mentes,
particularmente de los jóvenes, contra los peligros presentados por las obras
del P. Teilhard de Chardin y de sus seguidores.
Sebastianus Masala, Notario. 30 de junio de 1962. (AAS
54, 1962,526)
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Advertencia
de los Papas
Por: P. Paulo Robles S.J. | Fuente: Is-Zarev
Catholic.net
Ante determinadas actitudes de desobediencia de varios
sacerdotes y religiosos, los papas han reaccionado con claridad en el plano
doctrinal, y con exquisita prudencia en el disciplinar.
Los primeros avisos aparecen con Pío XII que dirige
advertencias particulares a algunos teólogos. Son los tiempos de las condenas a
los escritos de Teilhard de Chardin.
El Papa, como Vicario de Jesucristo, defiende la fe
que recibió la Iglesia de su Señor para que se conserve. El entonces superior
general, P. Jean-Baptiste Janssens, igual que su antecesor, el P. Wlodzimierz Ledóchowski,
trataron de orientar la doctrina de Chardin que se anunciaba claramente en su
libro titulado “El medio divino” (1927), y que fue criticado por el padre
Ledóchowski. Si bien se hicieron todos estos esfuerzos por hacerle volver a la
ortodoxia, el P. Teilhard no expresó una respuesta positiva.
La influencia del P. Teilhard se fue extendiendo...
Cinco años después de la muerte del P. Teilhard intervino Juan XXIII, el Papa
bueno, con un documento muy claro donde se advertía a los católicos de a pie
que las ideas de Teilhard eran peligrosas para la fe católica, que algunas eran
contrarias a esa fe, y que estaba prohibido tener sus obras en los seminarios.
Con este documento de 1960, el Papa cumplía su deber de pastor que, con el
auxilio del Espíritu Santo, guía a sus ovejas hacia la verdad de Jesucristo.
