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miércoles, 29 de enero de 2020

EL PARTIDO POLÍTICO DE UNA SECTA



alcanza el segundo puesto en las elecciones de Perú

Infocatólica, Secretaría RIES, el 29.01.20


El Frepap (Frente Popular Agrícola del Perú) vuelve a la escena política en Perú, donde el pasado 26 de enero se han celebrado unas Elecciones parlamentarias extraordinarias (llamadas “congresales”). Según informa Paolo Benza en El Comercio, el partido del pescado (por su logotipo) tendrá nuevamente representación parlamentaria después de dos décadas de repliegue a gobiernos subnacionales.

El recuento de votos aún no ha concluido en el momento de publicar esta noticia en InfoRIES. Al hacerse por departamentos, los datos son fragmentarios. Las informaciones periodísticas sitúan al Frepap entre el segundo y el cuarto puesto. Sería segundo en número de votos, según el diario español El País, pero descendería su lugar en número de congresistas. En Lima y el extranjero, por ejemplo, el partido ha quedado en tercer lugar, pero en Lima provincias es el primero.

Según El Comercio, su votación ha sorprendido tanto que el mismo día de las elecciones la fujimorista Martha Chávez les mandó un guiño asegurando que “se parecen mucho” a su partido. Sin embargo, el personero legal del Frepap, Wilfredo Tenorio, se deslindó de Fuerza Popular, en entrevista con el portal Ojo Público, y dijo que esta afirmación era “temeraria”.

La ideología sobre la que está fundada el Frepap –organización de corte religioso y mesiánico andino– conjuga elementos del cristianismo y del cooperativismo incaico, según el antropólogo Juan Ossio. Pero el corazón de su doctrina está en el culto a la imagen del fallecido líder Ezequiel Ataucusi Gamonal, fundador de la Asociación Evangélica de la Misión Israelita del Nuevo Pacto Universal (AEMINPU).

20 años de retiro
El Frepap ha estado dos décadas fuera de la escena política parlamentaria. Tras la muerte de su mesías fundador Ezequiel Ataucusi, en junio del 2000, y la instauración de la valla electoral como requisito para ingresar en el Congreso, el Frepap sólo pudo ganar alcaldías distritales en el interior del país. Los éxitos electorales parlamentarios quedaron en el recuerdo de los años noventa.

Años en los que, bajo el liderazgo de Ataucusi, el Frepap logró capitalizar su arrastre político con cinco representantes. Alcanzó dos asientos en la Asamblea Constituyente de 1992, uno en el Congreso de 1995 y dos en el que se instaló en el 2000, pero duró sólo un año. En todos esos casos, el partido se benefició de la ausencia de la valla electoral, que empezó a aplicarse en 2006.

En el año 2000, por ejemplo, alcanzó representación con sólo el 2,18 % de los votos válidos. Esta elección se realizó pocos días antes de la muerte de Ataucusi. Pero al año siguiente, tras la renuncia del ex presidente Alberto Fujimori, no pudo repetir el plato: sacó solo 1,66 % y no logró diputados. En 2006, cayó todavía más, a 0,79 %. En las últimas dos elecciones –2011 y 2016– no participó.

Durante esa época, el Frepap se convirtió en un partido subnacional. En las elecciones municipales de 2002, obtuvo dos alcaldías distritales y una provincial en Loreto; en 2006 repitió las cifras, pero en Apurímac y Huánuco. Ese año, logró colocar a Livanov Valencia al frente de la municipalidad de Challhuahuacho, el distrito vecino del proyecto minero Las Bambas. A Valencia le tocó manejar el hoy extinto fideicomiso social de la mina.

En los últimos años
Pero a partir de ahí, el Frepap desapareció incluso del escenario municipal: no participó de las elecciones subnacionales de 2010 ni 2014. Volvió renovado en 2018, año en el que obtuvo cuatro distritales y una provincial, en Huánuco, Loreto y Madre de Dios.

“Donde hay un gran número de militantes israelitas es en la selva y la ceja de selva. En la costa, en algunas ciudades como Lima también hay una buena cantidad. Y también en la sierra sur, allí hay muchísimos”, detalla el antropólogo y ex ministro de Cultura Juan Ossio, quien ha estudiado a los israelitas durante más de tres décadas.

Pero pese a que su presencia es fuerte en zonas aisladas, como el Vraem (Valle de los ríos Apurímac, Ene y Mantaro), y aunque las laderas de los cerros en las carreteras de casi todo el país tienen siempre una pinta con el logo del ‘pescadito’, el partido no logró crecer en términos electorales desde la muerte de su líder fundador. Hasta la elección de hoy.

Un partido para el fin del mundo
El ideario de los israelitas es la conjunción de dos mundos estancados en el tiempo: su peculiar visión del cristianismo y el incanato. No es posible entender al Frepap separado del movimiento religioso, explica Ossio. Ambos fueron fundados por Ataucusi: uno en los años 60, con el soporte institucional de la Asociación Evangélica de la Misión Israelita del Nuevo Pacto Universal (AEMINPU), y el otro en los 80, bajo el ya conocido logo del pescadito.

“El partido lo creó Ezequiel Ataucusi con la consigna de salvar a la población del fin del mundo. Ellos establecieron que hubo dos cataclismos y que se venía el tercero, y ya estábamos viviendo sus síntomas. La idea era aglutinar a la gente y salvarla de la hecatombe que iba a venir”, explica Ossio.

La figura de Ataucusi Gamonal es la que aún cohesiona al movimiento, en medio de peleas intestinas y escisiones políticas. Siempre que los israelitas se reúnen, así sea en los cuarteles de las facciones disidentes, cuelgan en la pared un cuadro con la imagen de su profeta más importante. “Lo que los cohesiona es la imagen de Ataucusi. Él es la figura epónima del movimiento”, dice Ossio.

El antropólogo explica que detrás de este culto ferviente al líder fundador está lo que él llama el “mesianismo andino”, una característica común en las sociedades del ande peruano que se puede rastrear hasta los levantamientos de líderes como Túpac Amaru. Es también, según explicó en una entrevista al portal Ojo Público, una de las razones por las que el crecimiento de Ataucusi se interpuso en el camino del de Sendero Luminoso.

“Era gente que buscaba adherirse a verdades que le permitieran superar su sentimiento de crisis. Y la alternativa estaba entre un movimiento que les ofrecía la posibilidad de ser los dueños de la riqueza quitándosela a los propietarios […]; o encontrar el orden a través de un profeta que les ofrecía llegar a la tierra prometida siempre y cuando aceptaran las reglas de su religión. Si no hubiese existido esta vertiente pacífica, digamos que los senderistas hubiesen campeonado”, explicó a Ojo Público.

Hombres y mujeres en la secta
Pero no es el mesianismo la única característica del movimiento israelita. En la conjunción de una interpretación literal de la Biblia y la utilización de métodos de organización social de los incas, el Frepap exhibe rasgos ideológicos interesantes. Por ejemplo, se trata de un movimiento conservador en términos sociales, que se podría oponer a políticas que incluyan el enfoque de género, pero que ha dado una participación importante a las mujeres en sus listas. La cabeza de lista de Lima es mujer: Raymunda Quincha.

“De acuerdo a su religión, están totalmente en contra de temas como el enfoque de género. En esa materia, ellos piensan que las mujeres son inferiores a los hombres, que el rol social de las mujeres es el de servir a los varones. Pero los conciben como dos mundos paralelos: no consideran los géneros como iguales; pero sí creen que las mujeres pueden tener posiciones y expresarlas”, explica Ossio.

En la regla de vestimenta israelita, que incluye las conocidas túnicas y barbas largas para los varones, las mujeres deben portar un velo sobre sus cabezas. En una reunión de la que participó El Comercio, los asientos de las mujeres fueron estrictamente separados de los hombres. Sin embargo, una integrante del movimiento le dijo sin problemas a otro militante varón que debía ceñirse a la disciplina y realizar las labores que se le habían asignado.

El lugar de la familia
Otro punto en el que los israelitas han logrado hacer que los mundos confluyan, pese a las contradicciones, es en la crianza familiar. Aunque en muchas de las comunidades que han establecido en la selva se realiza una crianza comunal de los hijos, el movimiento tiene a la familia como eje preponderante de su estructura.

“La familia es sumamente importante porque así está en la Biblia. Ellos se mueven entre estos paradigmas de las sagradas escrituras”, dice Ossio. Las enseñanzas de Ataucusi están principalmente basadas en su capacidad de interpretación de los textos bíblicos, que privilegia un ángulo sumamente radical. De ahí viene, por ejemplo, el requisito de vestimenta.

Pero, como todo en el movimiento, esto se mezcla con motivos incas. “Han utilizado en las colonias el sistema cooperativista, como el del ayllu, y su modelo político es una reinterpretación de los incas. Los consideran los antiguos profetas. Utilizan para su modelo político tradiciones que se dan en los andes, como la minka [trabajo comunitario para beneficio social]”, aclara Ossio.

De hecho, pese a que su búnker político está en Cieneguilla, el corazón del Frepap está en las comunidades israelitas asentadas en lugares remotos de la sierra y la selva. Por ellas, agrega Ossio, también entraron en política. El proyecto más recordado –y aplaudido– de un congresista israelita fue el de Fronteras Vivas: llevar su modelo de comunidad a las inhabitadas fronteras del país, especialmente las de la selva.

“Para el país se trataba de tener presencia en las frontera, reconocimiento del territorio. Como la mayor parte de las fronteras está abandonada, ellos ofrecían ocuparlas para convertirse en elementos custodios. Para ellos, se trataba de lograr más colonias”, dice el antropólogo.

Lo inesperado de este éxito
Aunque no han aparecido mucho en prensa en la campaña electoral –El Comercio los invitó a su debate general y declinaron participar–, algunas de las otras propuestas expresadas en el debate organizado por el Jurado Nacional de Elecciones son el fin de la inmunidad parlamentaria y el impulso de la venta de medicamentos genéricos.

Uno de sus candidatos por Cajamarca, César Augusto Jara, registra dos procesos penales (no sentencias) por tráfico ilícito de drogas.

Si bien el resurgimiento parlamentario del Frepap se da en una elección fría, no deja de ser un logro dada la situación que vive el movimiento desde hace algunos años. “Me llama la atención que haya logrado entrar al Congreso, porque están divididos”, dice Ossio.

Desde la muerte del mesías Ezequiel Ataucusi el movimiento se ha partido. Como relató El Comercio en noviembre, el partido se preparaba para la elección parlamentaria detrás de un delgado manto de silencio mediático, en parte debido al recelo de la militancia por la existencia de facciones disidentes. Su campaña se centró en presencia física en calles y plazas a nivel nacional.

La más importante de estas facciones no oficiales es la que lidera el primogénito de Ataucusi, Juan Noé. Antes de que se iniciara la campaña, él dijo que el Frepap no había estado “a la altura de las expectativas” en las últimas elecciones, y que esperaría el resultado de estas para “tomar acciones democráticas” que lo coloquen al frente del partido para reorganizarlo.

Los resultados de las elecciones parecen haberlo dejado sin piso. La facción oficial está liderada por el hijo menor de su mesías, Jonás. “El grupo de Jonás todavía es fuerte, porque son los que han copado todo el aparato institucional del Frepap. Los otros se están abriendo campo para conquistar a más gente, pero su situación no es muy sólida. No han logrado entrar al aparato institucional”, explica Ossio.

Sin embargo, Jonás es un líder ausente. “Nunca he podido conocerlo. Nunca se presentaba en las ceremonias. Es manejado por determinados grupos, y no tiene capacidad de ser dirigente político ni religioso”, dice Ossio. Esto complicaría el manejo y la cohesión de la bancada, opina el antropólogo.

Pese a estas pugnas, el Frepap registra 42.083 afiliados a nivel nacional, seis veces más que Fuerza Popular, cinco más que el Partido Morado y diez más que el Frente Amplio. En su momento de mayor auge, Ezequiel Ataucusi le dijo a Mario Vargas Llosa que él lo llevaría a la presidencia de la República. Hoy, con expectativas mucho más acotadas, su partido sorprende a la opinión pública regresando al Congreso.

domingo, 14 de abril de 2013

Secta china


Relámpago de Oriente, la secta china que denuncia el Vaticano


"Porque como el relámpago que sale del oriente y se muestra hasta el occidente, así será también la venida del Hijo del hombre".
Mateo 24:27


(Urgente24), 9-4-13

El culto de ‘Relámpago del Oriente' llegó hace algunos años a China y rápidamente se extendió en todo el territorio. Ese culto enseña que Jesús ya llegó nuevamente a la Tierra, en el cuerpo de una mujer china. De acuerdo a la Iglesia Católica Apostólica Romana, es una estratagema para alcanzar a creyentes cristianos y mantenerlos alejados del Evangelio según se entiende en Occidente.

"Los fundamentos de nuestra iglesia casera en la región de Baoji alguna vez fueron sólidos, pero recientemente Relámpago del Oriente generó disturbios y ya no estamos unificados," escribió el párroco Zhang, de la Provincia de Shaanxi.

"Hoy día tenemos reuniones en nuestra casa; somos en promedio unas 10 personas aunque hemos llegado a 6 como mínimo... Recientemente un pastor de Xi'an nos visitó y nos reveló problemas en la iglesia de acuerdo con la verdad bíblica. Solamente podemos poner nuestra confianza en Dios. Esperamos sus oraciones por nuestra congregación en Baoji, ya que el número de asistentes ha tendido a reducirse cada vez más", agregó.

Desde el Vaticano, Gianni Valente escribió en Vatican Insider/La Stampa:

De todos los tormentos que vive la Iglesia en China se conocen las divisiones y los conflictos entre algunas comunidades “oficiales” y “clandestinas”, así como los condiciones e imposiciones por parte de la política religiosa que crea el Partido. Pero en el inmenso gigante asiático, la fe de los cristianos tiene otras amenazas mucho más perniciosas. Como la que representa “Relámpago de Oriente”, una secta milenarista que desde hace tiempo crea problemas entre las comunidades católicas y evangélicas, y cuenta con seguidores incluso entre los sacerdotes, religiosos y pastores.

Las indicaciones alarmantes de los daños que ha provocado esta secta se escuchan “fuerte y claro” incluso en el Vaticano. Hoy, la Agencia Fides publicó una advertencia impresionante. El padre Vito Del Prete, misionero del Pime, secretario general de la Pontificia Unión Misionera y responsable de la Agencia Fides, llevó a cabo un escrupuloso estudio para describir con todo detalle las dinámicas perversas de la secta.

La “comunidad” se presenta también con el nombre de Dongfang, que significa “religión del Omnipotente”. Según los propagandistas de “Relámpago de Oriente” –indica el padre Del Prete– «ha llegado el tiempo de la Tercera economía de la Salvación, que viene tras el fracaso de las economías judía y cristiana». En esta nueva época, Cristo mismo habría reencarnado «en una mujer (Deng) que predica el juicio inminente de Dios». La salvación estaría garantizada solo a todos los que abandonen la vieja revelación y abracen la nueva. Todos los que permanezcan vinculados a la fe en Cristo, confesada en el Evangelio, están destinados a la perdición eterna.

miércoles, 30 de mayo de 2012

Sri Sri Shankar y el "Arte de vivir"





Julio de la Vega-Hazas Ramírez.
Sacerdote español del Opus Dei y Doctor en Teología


En febrero de 2008, el entierro de Maharishi Mahesh Yogi acabó por despejar las dudas sobre la naturaleza de sus enseñanzas a quien todavía pudiera tenerlas. Falleció en Holanda, pero sus restos fueron trasladados a orillas del Ganges para recibir el homenaje que correspondía a lo que en verdad era, un gurú hindú. Su criatura, Meditación Trascendental (MT), era un vehículo de transmisión de su religión, el hinduismo, en Occidente, disfrazado de técnicas de meditación para combatir el estrés. Su presentación como técnica ajena a cualquier religión atraía personas y abría puertas que hubieran permanecido cerradas ante algo con etiqueta religiosa. Pero, en realidad, el “estrés” del que liberaba no era para Maharishi otra cosa que el karma hindú –la carga negativa acumulada tanto de la actual como de pasadas vidas-, y justificaba su posición ante sus correligionarios diciendo que “Occidente todavía no está preparado para la verdad”.

Una personalidad como de la Maharishi difícilmente puede preparar un sucesor con el mismo empuje. MT tiene un sucesor al frente de su entidad –Maharaja Nader Raam-, pero posiblemente su principal continuador haya que verlo fuera de esa institución. Sri Sri Ravi Shankar se inició con Maharishi Mahesh Yogi, pero pronto le abandonó para crear su propio grupo, El arte de vivir (AV). 

Ravi Shankar está mostrando el mismo empuje que Maharishi tuvo en los años 70, y AV se ha convertido en el gurú que más dinero controla desde su institución. Ha podido hablar en lugares tan insólitos como el parlamento etíope o Iraq, e incluso ha visitado Pakistán, algo verdaderamente insólito para un personaje de este tipo. A la vez, es difícil encontrar alguien sobre quien se emitan valoraciones tan dispares. Para unos, es una verdadera encarnación de un santón de la India; para otros, alguien que ha dado con algo verdaderamente útil para el acelerado hombre moderno, o bien un charlatán que sólo vende humo a quien se deja engañar, un actor que sólo busca ganar dinero con un show que no se diferencia mucho de vender un elixir milagroso, un exponente del NewAge o simplemente “otro gurú oriental”. De ahí que surja la pregunta: ¿quién es realmente Sri Sri Ravi Shankar? ¿Encaja en alguna de estas etiquetas, es una mezcla de todo esto o es algo distinto? Lo cierto es que no resulta fácil responder por lo resbaladizo del personaje, pero intentaremos dar una respuesta, utilizando la vía que a mi juicio es más clarificadora a este respecto: la comparación con su maestro, Maharishi Mahesh Yogi.

Una primera semejanza radica en lo más aparente: la imagen. Maharishi, en los años 60 y 70, adoptó una estética bastante al gusto de lo que entonces era la modernidad hippy, con un aspecto de hombre tranquilo que ha encontrado la paz. Shankar la ha adaptado a la mentalidad actual, de forma que se presenta como el hombre tranquilo que ha encontrado el secreto de la salud, tanto física como mental. Tanto en uno como en otro la imagen se ha cuidado hasta el extremo, de forma que es poco menos que imposible saber a ciencia cierta quién se oculta tras el estereotipo mostrado. Shankar, nacido en 1956, continuamente presume de tener más edad de la que aparenta, aunque lo cierto es que, sin el “arreglo” con el que se deja ver –sobre todo, con la barba teñida de negro-, aparenta la edad que tiene. Más difícil de creer es que duerma tres horas al día y que su estado interior sea el de un niño, como también manifiesta con frecuencia. Lo único que se puede concluir con certeza es que todo esto es fruto de una cuidadosa operación de imagen, airada una y otra vez por una propaganda incesante.

Más importante es la presentación, no ya de la persona, sino del “producto•”. Maharishi ofrecía una sencilla meditación en la que, en un principio, se trataba de repetir unas palabras que permitían al sujeto armonizar su interior. El yogui aseguraba que era una técnica sin significado religioso, pero en realidad las palabras eran términos sánscritos con significado religioso (se defendía diciendo “pero no para los meditantes”). 
Shankar ofrece unas técnicas respiratorias con las que se puede eliminar el estrés y sentirse bien. En principio las técnicas de respiración no tienen idioma ni religión, pero los dos coinciden en el objetivo –el estrés-, y es más significativo de lo que parece a primera vista que Shankar hable de “arrojar fuera” el estrés. Se refiere al mismo como si fuera no tanto un estado anímico o nervioso, sino como algo con una cierta entidad propia que uno lleva dentro y que debe expulsarse mediante la debida técnica. O sea, de modo más disimulado aún que en Maharishi, nos encontramos de nuevo con el karma hindú, debidamente presentado con un estudiado envoltorio occidental y aséptico.

Otra característica común es lo esquivos que se han mostrado ambos cuando se les pregunta por el carácter religioso de su enseñanza. La salida más frecuente es decir que se trata de cosas perfectamente compatibles con cualquier religión, de forma que quien atienda sus cursillos no tiene ninguna necesidad de abandonar su religión. La respuesta tiene su truco. Para un occidental, decir que algo es compatible con cualquier credo religioso connota que se trata de algo no religioso por ser “neutral”. Para un hindú eso no es así. Las religiones orientales son bastante sincretistas: tienden a ver como asimilable todo lo que viene de otra parte. Aunque, claro está, asimilable no es lo mismo que compatible. Por eso lo que sucede es que cualquier otro credo se ve desfigurado en sus contenidos, aunque se mantenga en lo posible su terminología. 

Con respecto al cristianismo, por ejemplo, se puede mantener la afirmación de la divinidad de Jesucristo... sólo que en el mismo sentido en que es divino el gurú de turno. Y, sobre esto último, conviene fijarse en el título adoptado por Shankar. “Sri” significa “señor”, y el líder de AV afirma que su repetición obedece al deseo de distinguirse del músico llamado Sri Ravi Shankar. Pero lo cierto es que podía haber marcado la diferencia de muchos modos, y la repetición del término lo convierte en un superlativo utilizado para referirse a la divinidad. De hecho, hay testimonios suficientes de que, dentro de su organización, Shankar es aclamado como lo que en realidad quiere ser: un líder religioso divinizado por sus seguidores. También aquí hay un paralelismo con Maharishi.

Todas estas semejanzas, claro está, no son casualidad. Shankar estuvo poco tiempo con Maharishi, pero el suficiente para aprender bien la sustancia de MT. Su semblanza oficial –una verdadera hagiografía- señala que Shankar ya sabía de memoria el Bhagavad Gita –el largo poema que constituye el principal de los escritos védicos- a los cuatro años. Pero su hermana no tiene empacho en declarar que detesta la lectura: “Nunca ha leído un libro; lee una página y ya se queda dormido”. ¿Dónde ha aprendido, pues? Sólo cabe una respuesta: de Maharishi. Los dos han demostrado ser sujetos inteligentes y astutos. Los dos han demostrado ser ególatras. Por eso no podían estar juntos mucho tiempo. Shankar, cuando estimó que ya había aprendido lo suficiente, se fue. Por los testimonios familiares que conocemos, lo que mostró desde la infancia no era un conocimiento del Bhagavad Gita, sino una ambición desmedida, una buena inteligencia y un temperamento audaz, que le impulsaba a arriesgar para conseguir lo que quería. Dejó los estudios –con esa afición por la lectura no es de extrañar-, dejó su primer trabajo, dejó a Maharishi... y acabó saliéndose con la suya.

En Occidente, con frecuencia, las organizaciones religiosas venidas de la India son catalogadas como sectas, como movimientos new age o como negocios, y se les aplican los correspondientes esquemas, que suelen ser incompletos, cuando no simplemente falsos. Lo que más raramente se hace es algo que resulta muy esclarecedor al respecto: ver qué se piensa en la India. AV tiene su sede principal en las afueras de Bangalore. Allí tiene su ashram, sólo que no coincide con la idea tradicional que evoca este término, la de una finca en la que se encuentra una comunidad monástica o semimonástica que vive de la tierra (en régimen vegetariano). Incluye una zona residencial con un lago artificial, helipuerto, grandes comedores, cibercafés, librería, farmacias, y la sede de un canal de radio difundido por satélite. Pero lo más llamativo es que no se trata de un caso aislado. Otras organizaciones, algunas desconocidas fuera de la India y otras bien conocidas (Osho, ISKCON), mueven mucho dinero, y AV figura en cabeza. La entrada a las festividades anuales del grupo cuesta cinco mil rupias. La clientela más buscada es la nueva clase económicamente desahogada creada con el rápido crecimiento económico en la India. Aquí es donde se ve con más claridad que las técnicas de respiración no van solas. Lo que se ofrece, de una manera u otra y en todas partes, es solaz y meditación. Las declaraciones mismas de Shankar, si se examinan detenidamente, incluyen la meditación en su oferta. Como ocurre en MT con los breves mantras, los ejercicios respiratorios no son más que el principio. ¿De qué? Pues de algo que se puede resumir con una sola palabra: yoga.

En la India no se ponen objeciones a que montajes religiosos ganen millones de dólares, y menos aún cuando, como suele ocurrir –y AV no es una excepción-, financian algunas obras asistenciales y educativas. En 2005, una santona de Kerala, Amma Amritanandamayi, se permitió el lujo de donar un millón de dólares para los damnificados del huracán Katrina en Estados Unidos. Cuando los precios son altos o incluso disparatados, tampoco se oculta. A la entrada del ashram de un gurú llamado Baba Ramdev hay un gran cartel que dice: “Miembro ordinario: 11.000 rupias; miembro de honor: 21.000 rupias; miembro especial: 51.000 rupias; miembro de por vida: 100.000 rupias; miembro reservado: 251.000 rupias; miembro fundador: 500.000 rupias” (diez mil rupias equivalen a unos 250 dólares). No se suelen poner reparos a que la vida de estos maestros pueda estar rodeada de lujo. Lo que sí se cuestiona, y mucho, es la autenticidad de los gurúes y sus movimientos. Sin algo parecido a una iglesia que controle de alguna forma a los “hombres de Dios”, cualquiera puede instalar su tienda. Y hay de todo: desde verdaderos estudiosos que viven lo que enseñan, hasta embaucadores que prácticamente no han invertido ni un minuto en meditación yóguica. Ravi Shankar no se ha librado de la polémica. Tiene enfervorizados seguidores que le veneran como un ser divino, y tiene detractores que le ven como el prototipo de curandero charlatán, un “tranquilizante de ricos” que ofrece “conciencia cósmica en cuatro fáciles lecciones”; en resumidas cuentas, un timo. ¿Cuál es la realidad? Es cierto que ha aprendido algunas técnicas de su mentor Maharashi, pero también lo es que difícilmente puede dedicarse en serio a la meditación quien se muestra incapaz de dedicar un cuarto de hora a la lectura. Además, como sucedía con Maharishi, se echa en falta el poder ver o conocer algo más del personaje que una cuidadosa puesta en escena.

De todas formas, por poner un ejemplo comparativo, si encontráramos una academia de idiomas que promete milagrosos dominios del inglés en cuatro meses y sin esfuerzo, lo cierto es que, bien o mal, lo que enseña es inglés. Por su parte, lo que propaga Shankar, ¿es o no una religión? Cuestionado sobre ello, hace gala de una calculada ambigüedad: su respuesta es que no se trata de religión, sino de espiritualidad. Esto tiene un muy buen cartel en una sociedad occidental en la que muchas personas quieren lo que podríamos denominar efectos benéficos de la religión en el espíritu, pero sin religión, sin el compromiso moral con una fe y unas normas morales. Se crea así una demanda de sosiego espiritual tomado como un producto de mercado más. Quien lo ofrezca con poco esfuerzo y sin compromiso tiene atractivo, y para muchas de estas personas el coste económico es lo de menos, de forma que pagan con gusto los 375 dólares que cuesta el curso semanal (22 horas) de respiración de Ravi Shankar. Eso sí, hay que hacerlo bien, con un buen marketing, pues hay bastante competencia en un mercado que, sólo en Estados Unidos, mueve seis mil millones de dólares al año. Ahora bien, una cosa es cómo se mira en Occidente, y otra en Oriente. 

Shankar afirma que las religiones son como la piel de banana, mientras que la espiritualidad es la banana misma, lo comestible. Esto coincide bien con la visión que se tiene desde el hinduismo de las iglesias cristianas y otras religiones. El hinduismo no tiene una estructura centralizada, ni un credo o una moral perfectamente establecidos. Tiene una colección de escritos antiguos, unas cuantas ideas comunes que se desprenden de los mismos, unos maestros que surgen, vienen y van... y una meditación. Cuando Shankar desprecia como una cáscara inútil la organización que tienen otros, está haciendo una apología de su propia religión.

Ahora bien, ¿se trata de hinduismo o de un exponente de new age? La clave es lo que hay que entender por yoga. Está muy extendida la idea de que se trata de una técnica de relajación, o una técnica de meditación cuyo contenido puede ponerlo cada uno a su gusto, siendo así compatible con cualquier creencia. En una palabra, método, no sustancia. Sin embargo, basta con leer el capítulo 6º del Bhagavad Gita para desmentirlo. Ya al principio se lee lo siguiente: “Lo que se denomina renuncia, debes saber que es lo mismo que el yoga, o el vincularse con el Supremo, ¡oh, hijo de Pandu!, porque jamás puede uno convertirse en yogui, a menos que renuncie al deseo de complacer los sentidos” (n.2). 

La relajación corporal no se contempla aquí como un fin en sí mismo, sino como un medio para algo de otro orden: “Uno debe mantener el cuerpo, el cuello y la cabeza erguidos en línea recta, y mirar fijamente la punta de la nariz. De ese modo, con la mente tranquila y sometida, libre de temor y completamente libre de la vida sexual, se debe meditar en Mí en el corazón y convertirme en la meta última de la vida” (nn.13-14). En el hinduismo, esa unión final –fusión- con el infinito que pregona no se consigue precisamente con unas técnicas de respiración, sino que tiene un coste ascético mucho mayor: “Practicando así un control constante del cuerpo, la mente y las actividades, el yogui, con la mente regulada, llega al cielo espiritual mediante el cese de la existencia material” (n.15). Este cese de la existencia material es el nirvana, algo bastante distinto a ese estado placentero que creen algunos. Sí que se considera como algo placentero, pero a la vez extático; es decir, que exige un ejercicio continuo para desprenderse de todo lo sensorial, por “vaciar” los sentidos, y eso es precisamente el yoga, Así se entiende otro versículo del mismo texto: “Se dice que una persona está elevada al yoga cuando, habiendo renunciado a todos los deseos materiales, ni actúa para complacer los sentidos, ni se ocupa en actividades fruitivas” (n.4). La idea se remacha en varias ocasiones, como por ejemplo en este otro versículo: “Cuando un yogui disciplina sus actividades mentales mediante la práctica del yoga y se sitúa en la trascendencia, libre de todos los deseos materiales, se dice que él está bien establecido en el yoga” (n.18). El Bhagavad Gita reconoce que se trata de un ejercicio muy difícil, pero para quien se queda en el camino sin conseguirlo tiene un consuelo: tendrá en el futuro reencarnaciones muy favorables, que le facilitarán poder continuar donde lo ha dejado.

Quien conozca bien la historia del pensamiento sabrá que el método es inseparable de la sustancia, por la sencilla razón de que el primero es la vía racional para llegar a la segunda. Pero, en todo caso, esto tiene poco que ver con el New Age y la vida fácil que proclama. En algún aspecto, es la antítesis, pues el bienestar que persigue este último es precisamente aquello de lo que debe desprenderse quien quiera alcanzar el nirvana. Lo que ocurre es que se da una extraña simbiosis entre los dos términos. El movimiento New Age siempre ha tenido un ojo puesto en Oriente, para sacar de ahí elementos que concordaban con esa especie de neopaganismo difuso que propugna. 

El panteísmo –no muy claro en su conceptuación, como suele suceder con los panteísmos- hindú se transforma así en culto a la diosa naturaleza, mientras que la meditación queda convertida en técnica de autoayuda. A su vez, el hinduismo, con su sincretismo, su flexibilidad para adoptar elementos extraños y su facilidad de hacer malabarismos con los términos, se aprovecha de ello para presentarse como un producto arreligioso coincidente con la moda intelectual y disfrazar su oferta de acuerdo con ello. Maharishi y Shankar son buenos ejemplos, pero desde luego no los únicos ni los primeros, ni probablemente sean los últimos. Para complicar el panorama, a esto hay que añadir los rasgos personales de cada grupo u organización, que casi siempre son un reflejo de la persona que lo ha creado. Un mercado tan suculento en el que se ha convertido todo lo que suena a técnica fácil de autoayuda es muy tentador, tanto en Occidente como en Oriente, y no debe extrañar por tanto que proliferen charlatanes, farsantes y vendedores de “elixires” milagrosos. En la India más de uno señala a Ravi Shankar como vendedor de “jarabe de yoga”, lo que puede ser un etiquetado bastante bueno. Desde luego, lo que se ve muestra más a un actor que a un profundo meditante o un asceta que recorre la senda señalada por la literatura védica.

¿Cuál es el secreto del éxito de Shankar, si es que hay alguno? En realidad, está a la vista. Preguntado por Maharishi a la muerte de éste, Shankar se limitó a decir, un tanto misteriosamente, que había perdido realismo. ¿Qué quería decir? Maharishi había querido conducir a todo el mundo, sin que en un principio fueran conscientes de ello, por su senda yóguica, y soñaba con una “conciencia cósmica” que armonizara el mundo. Pero no parecía querer darse cuenta del todo que la inmensa mayoría de los que acudían a sus cursos de MT no querían eso, y el conflicto surgía cuando se enteraban de a dónde los quería llevar. 

El realismo de Shankar es que se limita a dar lo que buscan. Y lo que buscan es una técnica de relajación para sentirse bien. El yoga no es eso, pero indudablemente incluye eso. Sólo unos pocos –y más en la India, lógicamente- quieren algo más, y Shankar también se lo da, lo viva él o no. Para él, es una necesidad: su organización necesita un “núcleo duro” si quiere mantener una respetabilidad, especialmente en su propia tierra.

Por lo demás, ¿cuál es el efecto de sus cursillos? En un mundo de prisas, que parece haber adquirido un aborrecimiento al silencio y a meditar, un rato de ello tiene necesariamente que sentar bien. Lo que sucede es que la gente suele intuir que en el silencio y el ambiente de reflexión surgen cuestiones muy comprometedoras, sobre todo acerca del sentido mismo de la vida. Por eso lo rehuyen. Y Shankar tiene éxito porque lo ofrece eludiendo todo compromiso: es sólo una técnica. Pero, a la vez, no deja de ser un sucedáneo, y ocurre como con todo sucedáneo: da el pego en un principio, pero no tarda en revelarse como una falsificación. 

Lo que imparte AV viene así a ser como una pastilla o un sedante: tiene un efecto inmediato positivo, pero efímero. Al poco se pone de manifiesto que es un parche, no una solución. ¿Engaña Shankar? Quizás sí, pero a quienes buscan ser engañados, a quienes van en busca de la receta mágica en vez de encarar sus problemas y las auténticas soluciones a los mismos. Sri Sri Ravi Shankar lo que da es, efectivamente, “jarabe de yoga”.

 Fuente: Info-RIES

 Catholic.net, 20-3-2009



miércoles, 4 de febrero de 2009

Sectas: de la A a la Z



La siguiente lista es una síntesis de las principales sectas que funcionan en América Latina. Es importante que los padres con hijos adolescentes conozcan el origen y las características de algunos grupos totalitarios. No son los únicos. Recordemos que en la región funcionan grupos sectarios sumamente destructivos y otros simplemente que bordean el mundo de lo sectario, lo que llamamos grupos de riesgo.

Ananda Marga

Ananda Marga (Senda de Felicidad Perfecta) es un grupo de origen hindú fundado en l955 por Prabhat Ranjan Sarkar, conocido por sus seguidores como Baba(dios). La doctrina esta basada en el tantrismo y el yoga. Su adoctrinamiento se realiza en sesiones de meditación y lecciones de filosofía hindú.

El grupo se presenta en Occidente como espiritual y pacifico pero su historia en la India es controvertida. En la década del sesenta organiza motines y atentados políticos y en l970 el gobierno decide prohibirlos y detener a Baba, a quien se lo responsabiliza por varios asesinatos. En junio de l975, Indira Gandhi decreta la total expulsión de la organización.

Ananda Marga y mas de mil quinientos miembros son encarcelados. Un año después un grupo de seguidores como protesta porque su líder esta preso se suicidan a lo bonzo en plazas publicas.

Bhagwan Rajneesh (Osho)

Rajneesh Chandra Mohan nació en la India en l931. Fundó su primer ashram en l969 y tuvo su momento de auge hacia fines de la década del setenta y principios de los ochenta cuando instaló la sede principal en los Estados Unidos. Su doctrina se basa en el yoga tántrico y fue conocido como el 'gurú del sexo'.

Los adeptos son captados a través de cursos terapéuticos o de meditación y hoy han tenido un resurgimiento a través de terapias vinculadas a la new age. En las terapias grupales se utilizan técnicas de hiperventilación, música y gritos que llevan a la ruptura emocional del adepto.

En l983, el gobierno de Estados Unidos comenzó a investigar las denuncias de padres y de ex adeptos, deteniéndolo y expulsándolo del país. Los fiscales norteamericanos encontraron en el ashram, que había establecido en el estado de Oregon, que el gurú, apóstol de la paz y el amor, poseía su propio ejercito privado.

Rajneesh falleció en la India en l990.

Iglesia de la Cienciología

La Iglesia de la Cienciologia, también conocida como Dianética, esta considerada por los investigadores como uno de los grupos mas destructivos del mundo sectario. Su fundador fue el norteamericano Ronald Hubbard, un ex oficial de marina y escritor de ciencia ficción.

Dianetica se presenta como "una ciencia exacta del pensamiento que funciona siempre, invariablemente, y no a veces como las curaciones por la fe o las terapias tradicionales. Dianética es la única Ruta de Salud para la humanidad".

Los adeptos son captados cuando se le ofrecen cursos y test gratuitos. En las sesiones, llamadas 'audiciones' se les ayuda a superar sus fallas espirituales que lo han llevado al sufrimiento. La mayoría de los adeptos termina dependiendo psicológicamente del grupo y entregando su dinero.

Este grupo ha sido denunciado por varios gobiernos europeos y en los Estados Unidos el FBI desenmascaro sus actividades.

Escuelas del cuarto camino

Las escuelas del Cuarto Camino, o agrupaciones de denominación similar, se basan en las enseñanzas de un maestro esotérico de origen ruso llamado George Gurdjieff y su discípulo Ouspensky.

Gurdjieff expresa la idea que los seres humanos, con solo raras excepciones, viven en un estado análogo al del sueño .

Para superar este estado somnoliento se debe despertar acordándose de uno mismo. Para ello utilizaba diversos ejercicios (superesfuerzo, training psicológicos, movimientos rítmicos, danzas rituales, tareas que ordena el maestro).

Por su parte Ouspensky expresaba que la única salida que tenia el hombre era a través de las Escuelas y las enseñanzas del maestro y en esa evolucion el discípulo podía elevarse y tomar conciencia hasta llegar a N 7, la escala mas alta para un hombre.

Grupos espiritistas

El origen de este movimiento se remonta al hogar de las hermanas Fox, quienes en l848 expresaron que se comunicaban con los espíritus de los muertos. Pero la gran figura que le dará trascendencia a esta corriente fue Allan Kardec, quien publico importantes libros como El libro de los Espíritus y el Evangelio según el Espiritismo.

La doctrina expresa que la persona consta de tres elementos: el cuerpo material, el alma o ser inmaterial y un cordón que une a los dos y que puede verse en las secciones espiritistas a través de los mediuns.

Grupos gnósticos

Los gnósticos persiguen la liberación de la conciencia, como el instrumento que nos permite investigar la realidad de los mundos superiores.

Este movimiento nació en el siglo II de nuestra era y produjo el primer enfrentamiento importante dentro de la doctrina cristiana. Los gnósticos señalaban que Jesús enseño dos doctrinas: una para el mundo común y otra oculta para los discípulos. Fueron expulsados de la Iglesia, luego de un encarnizado debate.

El gnostismo contemporáneo nace en Colombia cuando Samuel Aun Weor, funda el Movimiento Cristiano Gnóstico Universal en l950. Este líder expresaba en uno de sus libros que: "La Iglesia gnóstica es la Iglesia invisible de Jesucristo. Para ver esta Iglesia hay que viajar en cuerpo astral y solamente nuestro movimiento puede enseñarle ese secreto".

El estudio dentro del gnosticismo dura aproximadamente cuatro años y en ellos se enseña filosofía, arte, religión y ciencia, todo desde una óptica esotérica.

Hare Krishna

El hindú Abhay Charan De, mas conocido como Bhaktivedanta Swami Prabhupada fundo la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna en l965. La Doctrina esta basada en la filosofía advaita y los preceptos del gurú. Su norma central se basa en cantar un mantra: hare krishna, hare krishna, krishna, krishna, hare, hare, hare rama, hare rama, rama, rama, hare, hare, un mínimo de 1728 veces por día, y practicar los cuatro principios regulativos (no comer carne, pescado o huevos; no practicar sexo ilícito; no tomar intoxicantes; y no practicar juegos de azar ni especulación mental, eso es no razonar).


Los adeptos viven en estructuras cerradas y deben obedecer ciegamente al gurú. Luego de la muerte de Prabhupada en l978 la secta comenzó a declinar y se ha caracterizado por rupturas y escándalos producidos por sus nuevos líderes. Tanto en Estados Unidos como Europa han sido denunciado por sus técnicas de reforma de pensamiento y por trafico de joyas y drogas.

Mahikari

Nombre oficial: Asociación Mahikari - Luz Verdadera

Origen: Japonés (Sekai Mahikari bummei kyôdan)

Fundador: Kotama (Yoshikazu) Okada (Japón 1901-1974). Antiguo oficial de la Guardia Imperial Japonesa; industrial arruinado durante la IIª Guerra Mundial. Después de la guerra se adhirió a un movimiento de tipo religioso: Sekai Kyusei Kyo, fundado en 1934 por Moshichi lkada, disidente de la secta rnotokyo. En 1959 dijo haber escuchado en su interior la voz de la divinidad que le impuso su misión y el nombre de "Kotama" que significa "esfera de luz".


Masonería

Sugiere que Dios, el Gran Arquitecto, fundó la Francmasonería, y que esta tuvo por patrones a Adán, los Patriarcas, los reyes y filósofos de antaño. Incluso Jesucristo es incluido en la lista como Gran Maestro de la Iglesia Cristiana.

Los masones están obligados unicamente a la observación de la "ley moral" resumida prácticamente en los principios de "honor y honestidad" en los que "todos los hombres están de acuerdo". Esta "religión universal de la Humanidad" que gradualmente elimina las accidentales divisiones de la humanidad debidas a opiniones particulares "o religiosas", y a los "prejuicios" nacionales y sociales, debe ser el vínculo de unión entre los hombres en la sociedad Masónica, concebida como el modelo de asociación humana en general.


Meditación trascendental

El gurú Maharishi fundo el grupo en l958 y según sus propios escritos no es una religión sino que es una técnica que sirve para mejorar el estilo de vida a través de recitar un mantra durante 20 minutos en la mañana y posteriormente en la tarde.

El momento de mayor auge de la MT se produjo a mediados de los sesenta cuando el popular grupo británico "Los Beatles" se fotografiaron con el gurú. Al poco tiempo, ellos se desilusionaron de sus charlatanerías y mentiras.

Misión de la luz divina

El gurú Maharaj Ji comenzó su fama desde muy pequeño. A los 13 años y con el apoyo de su familia viajo a Occidente. Su doctrina enseña la reencarnación y la practica de tres ejercicios para acercarse al conocimiento de lo divino: la visión de la luz divina, la escucha de la música celestial, y la degustación del néctar divino.

El grupo que tuvo su auge en los años setenta comienza a declinar a mediados de los ochenta cuando su líder se casa con una rubia azafata y ante la oposición de su madre, éste la expulsa del grupo. Es famoso por vivir en la opulencia y la gran cantidad de Rolls Royce que posee.

Iglesia Universal del Reino de Dios

La Iglesia Universal del Reino de Dios fue fundada por Edir Macedo en Brasil en el año l977. Antes de autoproclamarse 'Obispo' Macedo trabajó como cajero de la lotería del Estado de Río de Janeiro.

La Iglesia Universal es similar a otros evangélicos pentecostales. Por ejemplo creen en la deidad de Jesucristo, la Trinidad, la resurrección corporal de Jesucristo y la salvación por gracia a través de la fe.

La doctrina central del "obispo" Macedo es la lucha contra los demonios y la teología de la prosperidad. La iglesia Universal practica la liberación de demonios en los fieles. En todos sus templos se ora por la liberación de espíritus.

Mormones

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, mas conocidos como mormones, fue creada en l823 por Joseph Smith en Estados Unidos. Según Smith, un día se le apareció un ángel llamado Moroni que le revelo la verdadera historia de Dios. El libro del Mormón resume su principal doctrina, la cual es bastante confusa.

Desde un principio los mormones tuvieron problemas con la sociedad por aceptar la poligamia y considerar a la raza negra como inferior. Para evitar las persecuciones se trasladaron a un desierto en la zona oste de los Estados Unidos, lo que hoy se conoce como el estado de Utah.

Durante los años setenta se los acuso de trabajar para la CIA en todo el mundo y de haber participado en el derrocamiento de Salvador Allende en Chile y del general Torrijos en Panamá.

Niños de Dios

Los Niños de Dios nacen en l969 en los Estados Unidos. Su fundador fue un pastor evangélico llamado David Berg. La doctrina del grupo se basa en la Biblia y la particular interpretación de su líder, tambien conocido como Moisés David o Padre Mo. Odian al sistema, son apocalípticos y le dan una gran importancia al sexo, como un regalo de Dios.

En l972 comenzaron a tener problemas con la justicia norteamericana y posteriormente debieron pasar a la clandestinidad en la mayoría de los países occidentales por las denuncias de corrupción de menores y prostitución.

Nueva Era (New Age)

Las ideas y los objetivos de la Nueva Era recogen elementos de las religiones orientales, el espiritismo, las terapias alternativas, la psicología trans-personal, la ecología profunda, la astrología, el gnosticismo y otras corrientes. Los mezcla y los comercializa de mil formas, proclamando el inicio de una nueva época para la humanidad. Pero, en el fondo, no parece ser más que otro intento vano del hombre de salvarse a sí mismo haciendo promesas que no puede cumplir y atribuyéndose poderes que no posee.


Sai Baba

Sai Baba nació Puttaparthi, un pequeño pueblo de la India, en l920. La historia oficial relata que a los 13 años anuncio que "no era humano, era la reencarnación de un santo mahometano, llamado Sai Baba de Shirdi".

El crecimiento de este grupo se debe en parte al lenguaje light, no agresivo como otros grupos hindúes. Sai Baba dice: "Todas las religiones son mías. Ustedes no tienen necesidad de cambiarse de una religión a otra, sigan adelante con sus propios modos y sus practicas de adoración y cuando así lo hagan se acercaran mas y mas a mi. La religión de Sai Baba es la esencia de toda fe y toda religión, incluyendo aquellas como el islamismo, el cristianismo y el judaísmo".

Sectas satánicas

Son muy pocos los autores que dan una definición de secta satánica, principalmente por que tales grupos presentan una diversidad de estilos.


Quizás la definición más exacta es que la secta satánica es un grupo minoritario de personas reunidas premeditadamente con el objeto de adorar al demonio, como un ser con poderes sobrenaturales capaces de intervenir en el mundo.

Sus integrantes suelen ser principalmente personas con trastornos psicológicos y un profundo rechazo ante todas las instituciones sociales establecidas familia, iglesia, estado, etc.

Sectas platillistas

En los últimos años un hecho nuevo ronda el mundo sectario. La aparición de decenas de grupos, algunos muy pequeños y otros claramente organizados, que a partir del fenómeno ufológico se han estructura como sectas. Estos grupos en mayor o menor medida, señalan que Jesús es un extraterrestre que vive confortablemente en una nave espacial, orbitando la tierra.

Entre los grupos de mayor actividad encontramos a la Fundación Cosmobiofisico de Investigaciones (FICI) de Pedro Romaniuk; al grupo Alfa de Francisco Checchi; la Fundación para el Encuentro Cósmico( FUPEC) que preside Dante Franch; el comando Ashtar;fraternidad Cósmica que siguen al italiano Eugenio Siragusa y Misión Rama del peruano Sixto Paz Wells.

Siloismo

Su fundador es el argentino Mario Rodríguez Cobo, mas conocido por Silo. El grupo comienza a funcionar en los años sesenta y a través de su historia fue cambiando de nombre:Poder Joven, La Comunidad, Partido Humanista, Partido Verde y desde l988 como El Movimiento.

La base teórica del siloismo consiste en practicar varias técnicas de autoliberación que llevan 'a reconciliar el pasado, presente y futuro' de cada persona. El adepto deberá realizar 'experiencias guiadas' con un instructor que consiste en ejercicios de meditación que le permiten reconciliarse con el pasado. Otra de las experiencias de meditación es encontrarse con el 'guía interno' que debe ser construido y encontrado por el propio adepto.

El 'guía' ha de tener tres requisitos: "sabiduría, bondad y fuerza" ; no es un ser 'físico' y su presencia 'solo se siente' y para ser invocado ha de ser llamado con 'una gran fuerza emotiva'.

El siloismo se ha expandido por varios países latinoamericanos y europeos.

Testigos de Jehová

Charles Russell funda el grupo en l872, al romper con la Iglesia Adventista. En un principio se llamaron La Torre de Vigía y posteriormente Aurora del Milenio, adoptando recién en l931 el nombre de Testigos de Jehová.

La doctrina de los Testigos es apocalíptica; anunciaron el fin del mundo en l914, 1925, 1976 y l984. No creen en la divinidad de Jesús y rechazan la inmortalidad del alma. Desde su nacimiento han tenido problemas en diversos países por negarse a aceptar los deberes cívicos y sociales, como así tambien rechazar las transfusiones de sangre.

Se mantienen aislados de la sociedad y para ello poseen una extensa lista de prohibiciones para los adeptos.

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Sectas: distintos tipos de clasificación


Lic. José María Baamonde

Tantos y tan diversos son los Nuevos Movimientos Religiosos, en lo que se refiere a creencias y prácticas, que se hace forzosa una clasificación de los mismos, a fin de establecer una justa discriminación entre unos y otros. Muchas son las posibles clasificaciones de los NMR, y aquí surge un nuevo inconveniente, respecto a las tipologías o diversas formas de clasificación. Veamos algunas de ellas:

Movimientos Destructivos y No Destructivos

Esta es una de las clasificaciones más populares que, propuesta por algunos estudiosos enrolados en los movimientos anticultos, prontamente fue tomada por el periodismo y de ahí, su pronta difusión.Esta clasificación sostiene que los No Destructivos serían aquellos grupos eminentemente religiosos, mientras que los Destructivos, aquellos que utilizan técnicas de manipulación psicológica y persuasión coercitiva.La dificultad que presenta esta tipología reside en que va a depender su utilidad en relación a desde qué perspectiva se haga el estudio. Es decir que si el abordaje se efectúa desde el plano físico, encontraríamos movimientos Destructivos y No Destructivos; si el abordaje se realizara desde lo teológico, podríamos decir que todo NMR implicaría cierto grado de destructividad, en cuanto que aleja de la Verdad.

Movimientos de Riesgo

Esta más que una clasificación, sería una subclasificación, también utilizada mayoritariamente por estudiosos anticultos. Suelen incluir a aquellos grupos que si bien momentáneamente no registran el carácter de Destructivos, por sus prácticas, creencias o características particulares del líder, pueden acabar como tal.La dificultad de la presente tipología obedece a que el parámetro de distinción no permite una justo discernimiento entre la gran diversidad de NMR existentes en la actualidad.

Movimientos de Permeabilización o Audiencia

Se clasificarían así diversos grupos que no llegarían a conformarse como un NMR pero que son asiduos a las lecturas, participación o prácticas que pueden estar relacionadas con temas utilizados por diversos NMR. A manera de ejemplo podemos mencionar a aquellos que consultan de tanto en tanto a personas dedicadas a las mancias; cursantes de prácticas orientales como el yoga y algunos tipos de artes marciales, abrevando en sus creencias religiosas; lectores de literatura sobre Ovnis, de dudosa seriedad, o libros dedicados al ocultismo, la magia, etc.De esta manera podrían ser considerados como grupos preparatorios que facilitan el posterior ingreso de su eventual audiencia a NMR, mayoritariamente de características sectarias.

Por Orígenes Religiosos o Geográficos

Otros clasifican a los movimientos por sus orígenes, logrando un cuadro de relativa sencillez al principio, ya que consignan los bloque de las religiones principales y, a partir de ellas, todas las derivaciones. Esto hace que a medida que se avance en la clasificación, el cuadro vaya complicándose irremediablemente, por las sucesivas subdivisiones de algunos movimientos. Otra dificultad aparece con el surgimiento cada vez más frecuente de movimientos sincretistas, los cuales toman para su conformación, elementos de los más diversos orígenes.Mayor es aún la complicación en aquellos que utilizan un criterio geográfico, ya que muchas y de las más variadas creencias surgen en un mismo lugar. Otra dificultad no menos importante consiste en que si bien ciertos movimientos pueden tener un origen primario en un continente, se desarrollan como movimientos estructurados en otro. Este sería el caso del grupo comúnmente denominado Hare Krishna, que si bien surge en la India, se consolida como movimiento en los Estados Unidos de Norteamérica.

Por Contenidos

Aquí la clasificación se efectúa en base a las creencias o aspecto doctrinal, y se encuentran dos modalidades. La primera de ellas utiliza un criterio cristológico. Es decir que dividen entre aquellos movimientos que son cristianos, de los que no lo son. La dificultad de la presente clasificación reside en que sólo es verdaderamente útil, para estudios de carácter teológico, no así psicológico, sociológico, jurídico, etc.

La segunda modalidad toma los contenidos doctrinales en sentido amplio, para poder discriminar grupos con similares orígenes, pero que luego han adquirido elementos que puede diferenciarlos claramente. Sólo a manera de ejemplo y para que se pueda entender más fácilmente el concepto, podemos mencionar a los Adventistas del Séptimo Día que, si bien es un movimiento cristiano, sus particulares prácticas y creencias lo distancian fuertemente del mismo, por lo que suele clasificárselo como un grupo cristiano no convencional.

Clasificación en base a Orígenes y Contenidos

A continuación propondremos una clasificación conjugando las dos últimas tipologías, de Orígenes y Contenidos, por considerarla la más amplia y la más pedagógica para apreciar la diversidad de movimientos existente, y se ejemplificará con tan sólo algunos de ellos.

Ø Movimientos de Origen y Contenidos Católicos

Estos están conformados por grupos fundados por sacerdotes y, en algunos casos obispos, cismáticos, ilícitamente ordenados, disidentes, o autoproclamados. Suelen utilizar las vestimentas, símbolos y signos de la Iglesia Católica Apostólica Romana, causando una gran confusión en la feligresía que acude a ellos a sus templos y ceremonias, en muchos casos desconociendo sus verdaderos orígenes y su desvinculación con la Iglesia Católica Apostólica Romana.Entre otros, se puede mencionad dentro de esta categoría a la Iglesia Católica Liberal, la Iglesia Católica Mariavita, la Iglesia popularmente conocida como la del "Padre Pedro", la Iglesia Católica Argentina, la Iglesia Agustiniana Disidente, y la Iglesia del Palmar de Troya o Palmariana, con su sede central en España y que inclusive cuenta con un Papa "Gregorio XVII".

Ø Movimientos de Origen y Contenidos Cristianos

Aquí se suelen mencionar a los evangélicos cristianos de tipo pentecostal, y evangélicos de tipo bautista, generalmente con un carácter fundamentalista. Algunos investigadores sostenemos que no todos los pentecostales, y menos aún los bautistas, pueden ser clasificados como sectas. Ello se debe fundamentalmente a que tanto unos como otros, se caracterizan por ser autónomos, autocéfalos. Es decir, cada templo es independiente uno del otro, no existiendo una estructura que los agrupe a todos a nivel jurídico, administrativo o doctrinal como en las religiones clásicas o tradicionales. En su lugar cuentan con una serie de federaciones, asociaciones, consejos, etc., que no los llega a aglutinar a todos.Por esta autonomía, es que se da tan frecuentemente entre los pentecostales, el fenómeno del autopastoreo. Muchas veces pareciera que tan sólo hace falta adherir a la fe trinitaria, conocer algunos capítulos de la Biblia de memoria, y haber pasado por una experiencia religiosa conmovedora y sensual, para autoproclamarse pastor y crear un nuevo movimiento, sin que nadie pueda impugnar su título de pastor.Lo antedicho trae aparejado como consecuencia, una gran diversidad de este tipo de movimientos. Y si bien es cierto que existen algunos grupos muy serios, que incluso participan activamente del diálogo ecuménico, lamentablemente son la minoría y en la actualidad un gran número de movimientos pentecostales en América Latina, revisten características sectarias.

Ø Movimientos Cristianos no Convencionales

Son aquellos que si bien poseen el carácter de cristianos, incluyen tanto en sus prácticas como en sus creencias, elementos no convencionales para el cristianismo.Dentro de este apartado podemos mencionar, a manera de ejemplo, a los Adventistas del Séptimo Día, quienes hacen una adhesión férrea a normas, incluso alimenticias, del Antiguo Testamento; los Davidianos, una escisión de la anterior y que tomó estado público después de los sucesos de Monte Carmelo, en el estado de Tejas, EE.UU., en abril de 1993; y los Niños de Dios / La Familia, por la inclusión enfermiza de toda la temática sexual en el discurso religioso, hasta proponer la prostitución como la mejor forma pastoral para el logro de la conversión.

Ø Movimientos Paracristianos

A esta categoría corresponden todos aquellos movimientos que si bien utilizan la figura de Cristo, no le asignan el rol o status de Hijo de Dios, Mesías o Redentor. Generalmente para lograr esta nueva concepción, estos grupos suelen utilizar además de la Biblia, otro texto habitualmente escrito por el fundador del grupo, y al cual se subordinan las Sagradas Escrituras para su interpretación. Entre otros, podemos mencionar a la "Asociación del Espíritu Santo para la Unificación del Cristianismo Mundial o Iglesia de la Unificación", y que es popularmente conocida como Secta Moon. En el presente movimiento se sostiene que Cristo fracasó en su misión entre los hombres, al no ser reconocido por su propio pueblo judío, como el Mesías, por lo que Dios habría de enviar a un nuevo mesías para que concluyera la obra redentora de Cristo, y de esta manera es considerado el fundador y actual líder del grupo, el surcoreano Sun Myung Moon. También, dentro de esta categorización podemos mencionar a la "Iglesia de los Santos de los Últimos Días o Mormones", a la cual ciertos investigadores califican como un movimiento politeísta; y los "Testigos de Jehová", quienes además de negar la fe trinitaria, consideran que Jesucristo en realidad no es el Mesías, sino tan sólo el Arcángel Miguel trascorporalizado.

Ø Movimientos de Origen y Contenido Judío

Es el caso de los Judíos Mesiánicos o Jami. En realidad este es un movimiento de origen indirectamente judío, ya que habría tenido sus orígenes en un judío que se convirtió al evangelismo y creado un movimiento que tiene como particularidad el desarrollar un proselitismo preferencial entre la comunidad judía. Para tales efectos distribuyen Nuevos Testamentos bilingües: hebreo / castellano, o yidish / castellano, con un apéndice donde se consignan las profecías cristológicas del Antiguo Testamento y como éstas se cumplieron en la persona de Jesús.

Ø Movimientos de Origen y Contenido Islámico

Pese a que no existe un total acuerdo entre los investigadores, se suele mencionar aquí a la Fe Baha'i, la que propone la unión de todas las creencias en una especie de suprarreligión.

Ø Movimientos de Origen y Contenidos Orientales

En las dos vertientes distintas: de origen budista y de origen hinduista. Estos movimientos son quizás los más popularmente conocidos y que han tenido su auge, sobre todo en las décadas de los '6O y los '7O. En los últimos años y en una vinculación más o menos visible con el movimiento sociocultural de la New Age o Nueva Era, han vuelto a registrar cierta actividad, aunque en una forma más sincrética.Aquí encontramos, entre otros, a la "Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna o Hare Krishna", la "Misión de la Luz Divina", "Ananda Marga", "Rajneesh", "Sai Baba", "Sahaja Yoga", "Brhama Kumaris", etc. Algunos con contenido sintoísta, como Sokka Gakkai, Seicho no Ie, Iglesia Mesiánica Mundial, Perfecta Libertad, Aum Shinri Kyo (Verdad Suprema), etc.

Ø Movimientos de Origen y Contenidos Satánicos

Por las características propias de este tipo de movimientos, como ser pequeña cantidad de miembros, reuniones secretas en casas particulares o lugares deshabitados, evaluación medianamente escrupulosa para la captación e ingreso de nuevos miembros, etc., es muy difícil de determinar su ubicación en nuestro país. Por lo general se reconoce su existencia por los testimonios de ex adeptos, con las debidas reservas en la valoración de los mismos, o bien por marcas, signos u otros elementos que suelen dejar luego de una de sus reuniones o actividades sacrílegasEn el marco internacional, podemos mencionar entre otras a la Iglesia de Satán, Hermanas del Halo de Belcebú, y el Grupo Astaroth.Hasta aquí se mantiene, medianamente, un orden, pero con los movimientos de características sincretistas, es decir, aquellos que toman elementos de diversos orígenes y los aúnan todos, sin lograr una verdadera síntesis o fusión, comienzan las complicaciones, ya que la subclasificación puede variar de acuerdo al investigador que la realice.

Ø Movimientos de Origen y Contenidos Masónicos

Entre ellos encontramos a las clásicas y diversas logias masónicas, como así también los Rosacruces, que constituye la rama más esotérica de la masonería.Algunos investigadores no consideran conveniente incluir a la masonería como un NMR, ya que sostienen que sus fines son tan sólo de orden político y económico. Sin embargo, para otros, los contenidos gnósticos y esotéricos de sus doctrinas, como así también los diversos rituales iniciáticos que practican, son elementos suficientes para así considerarla, no encontrando contradicción con los fines políticos y económicos, ya que en ello, no se diferenciarían de otros NMR con iguales intereses.

Ø Movimientos de Origen y Contenidos Gnósticos y Esotéricos

Estos términos provienen de los vocablos griegos gnosis y esoterós que significan conocimiento y oculto, respectivamente. Entran dentro de esta categoría todos aquellos grupos que sostienen que existe un conocimiento oculto, al que se puede acceder a través de una iniciación ritual y, de esta manera, acceder a la salvación. Es decir que en ellos la salvación no es lograda por la fe, como lo sostienen las religiones clásicas o tradicionales, sino tan sólo por la aprehensión de un conocimiento reservado a unos pocos.Es de destacar también que, en general, todos los movimientos sincretistas suelen tener componentes de carácter gnóstico y esotérico.En esta categoría encontramos, entre otros, a grupos tales como el "Movimiento Gnóstico Cristiano", la "Iglesia Gnóstica", la "Hermandad Blanca Universal", "Cuarto Camino" (o Fundación Nahual), la "Fundación Escuela de Yoga de Buenos Aires", la "Sociedad Teosófica", "Logosófica", "Antroposófica", "Caballeros Americanos del Fuego" (CAFH), etc.

Ø Movimientos de Origen y Contenidos Espiritistas

Aquí encontramos especialmente dos líneas claramente definidas: la corriente inglesa y la corriente francesa o kardecista. La más difundida en nuestro país, como así también en el resto de América Latina, es esta última que sigue las enseñanzas de Alan Kardec y que se diferencia de la primera por sostener la tesis reencarnacionista. De las clásicas escuelas espiritistas, como la Escuela Científica Basilio, surgieron luego otros grupos autóctonos que incluyeron ciertas diferencias como la Madre María, Pancho Sierra, la Hermana Irma de Maresco, el Hermano Miguel, etc.

Ø Movimientos Ovni o Contactistas

Este tipo de grupos pueden ser considerados como la tercera generación de los movimientos espiritistas, en razón de haber sido creados la mayoría de ellos por ex integrantes de los mismos.Pertenecen a esta categoría todas aquellas asociaciones, centros o institutos que dicen estudiar el fenómeno Ovni pero que, en realidad, proponen contactos con supuestos seres extraterrestres, de allí que también sean denominados cultos platillistas o contactistas.Algunos sostienen que estos movimientos no tienen una verdadera relación con lo religioso, sin embargo vemos que son medularmente religiosos, como lo prueban los nombres que algunos de ellos ostentan, como ser Asociación Adonai, Bienaventuranza Cósmica, o Misioneros del Cristo Cósmico. Asimismo juega, en la mayoría de ellos, un papel preponderante la figura de Cristo. Para algunos Cristo es un extraterrestre, para otros un terrícola en sintonía con los extraterrestres, y para otros Cristo es el Comandante en Jefe de la Confederación Intergaláctica, etc.Todos estos movimientos, junto con los que se verán más adelante como Pseudocientíficos, se enrolan dentro de la corriente sociocultural conocida como New Age o Nueva Era. En los últimos años se ha registrado un verdadero auge de este tipo de movimientos, surgiendo, además de los mencionados precedentemente, grupos como Alfa, la Fundación para el Encuentro Cósmico (FUPEC), la Hermandad Cósmica Hamir, la Fundación Instituto Cosmobiofísico de Investigaciones (FICI) y, aunque con elementos bastante disímiles a las anteriormente citadas, el Lineamiento Universal Superior (LUS), que dirige la brasileña Valentina de Andrade.

Ø Movimientos de Origen y Contenidos Afroamericanos

Aquí podemos mencionar la Santería cubana o el Vudú haitiano, muy escasos por el momento en nuestro país, a diferencia de los afrobrasileños.

Ø Movimientos de Origen y Contenidos Afrobrasileño

Si bien existen diversos cultos como Pajelança, Casa de Mina, Catimbó, Xangó, etc., en nuestro país son especialmente conocidos el Candomblé, la Quimbanda o Macumba, la Umbanda y el Batuque.Todos estos cultos, al igual que los mencionados en la categoría anterior, son fuertemente sincretistas, mezclando elementos de origen africano, de origen amerindio, de origen cristiano, y de origen espiritista, en el caso de la Umbanda. Asimismo estos movimientos se caracterizan por ser autónomos y autocéfalos, por lo que se pueden encontrar grandes variantes no sólo en lo cultual, sino también en lo doctrinal de un terreiro (lugar donde llevan a cabo sus ceremonias) a otro.En general sostienen que existe un ser supremo y, entre éste y los hombres, una serie de entidades que denominan orixás. Estos orixás son antiguas divinidades africanas o fuerzas de la naturaleza divinizadas como el trueno, las aguas, etc., siendo a su vez los orixás homologados a figuras de santos cristianos. De tal manera que Ogum, el orixá o dios de la guerra, lo igualan a San Jorge; Iemanjá, la orixá o diosa de las aguas, la igualan a Virgen bajo la advocación de Stella Maris; Xangó, el orixá o dios del rayo y el trueno, lo igualan a San Jerónimo; y Oxalá, el más importante de los orixás, lo igualan a Jesucristo.También sostienen que estos orixás incorporan o poseen a los feligreses en medio de la liturgia, siendo el pae o la mae (que dirigen el culto), los encargados de definir qué orixá incorporó a cada feligrés.

Ø Movimientos Pseudocientíficos

La mayoría de estos movimientos, enmarcados dentro de la corriente de la New Age o Nueva Era, utilizan las pantallas de asociaciones, fundaciones o institutos y, partiendo de algún elemento científico, generalmente pseudocientífico, estructuran alrededor toda una concepción religiosa. Dentro de esta categoría también encontramos los movimientos también conocidos como Psicoterapéuticos, de Rehabilitación Personal o del Desarrollo del Potencial Humano.Entre otros podemos mencionar la Iglesia de la Cienciología o Asociación Dianética / Narconón, Meditación Trascendental, los métodos de control mental, Insight, como así también muchos de los institutos de parapsicología supuestamente científica y que en realidad no son tales.Cabe destacar en lo que respecta a este último punto, frente a la confusión generalizada, que el parapsicólogo es el profesional que estudia los fenómenos paranormales como la telepatía, la clarividencia, la precognición, la telekinesis, etc., y de ninguna manera el que los practica. A los que poseen dichas fenomenologías se los suele denominar dotados o paragnostas. Lamentablemente los parapsicólogos que se promocionan en los clasificados de los periódicos, no serían más que brujos, con nombre científico.
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Fundación SPES. De su curso por e-mail : "El Fenómeno de las Sectas y los NMR" Auspiciado por el Arzobispado de Buenos Aires.

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domingo, 1 de febrero de 2009

La secta Creciendo en Gracia se extiende en Argentina y ataca a la Iglesia Católica


La controvertida agrupación religiosa Creciendo en Gracia, que sostiene que su líder es Dios en la Tierra, Jesucristo hombre y el Anticristo, está muy activa en la Argentina.

La secta de José Luis De Jesús Miranda ya tiene seis sedes, dos de ellas en el Gran Buenos Aires. El diario Perfil participó del culto en uno de los “centros educativos” de una secta creada por un portorriqueño con un pasado de cárceles y drogas, y a quien la Justicia norteamericana acaba de condenar porque usa las donaciones, que ya le permitieron acumular cuatro millones de dólares, para su propio beneficio.

En el artículo está firmado por Michelle Chapochnick. A simple vista parece una de las clásicas zonas residenciales de San Justo, donde sólo algunos automóviles y transeúntes interrumpen la sosegada vida de una calurosa y tranquila tarde de verano dominical. Pero en esa localidad, en la calle Anchoris, “habita” un mundo desconocido para la mayoría de los argentinos. Se trata del grupo religioso Creciendo en Gracia –que cree que su líder, José Luis De Jesús Miranda, es Dios en la Tierra–, que tiene una iglesia en la zona del Conurbano.

Cerca de las 6.30 de la tarde, el pastor del centro educativo (como llaman a cada una de sus sedes) de San Justo, Vicente Martín Rueja, abre las puertas del local que separa al mundo real de calor y concreto de ese “mundo” donde no hay muerte, enfermedad, ni pecado (como ha sostenido su fundador que tiene un pasado de presidiario y drogadicto).

Rueja dirige uno de los seis centros que tiene la organización en la Argentina, donde el grupo se instaló en 1997 (fijando su casa central en Rosario), y de las 327 filiales que posee la agrupación a nivel mundial. Este movimiento ha crecido de forma sostenida en los Estados Unidos y Latinoamérica, desde que en 1986 De Jesús inscribió legalmente a la agrupación como Ministerio Internacional Creciendo en Gracia. Trece años después de lo que él mismo denominó la “revelación”: “Cuando Jesús se me metió adentro y me dio su mente, mientras me visitaban ángeles en un sueño”, ha señalado el puertorriqueño de 62 años para explicar que él es Jesucristo hombre y representaba la segunda venida de Jesús.

Posteriormente, el carismático predicador –que tiene su cuartel general en Florida– que busca prensa a través de la polémica, afirmó que sus enseñanzas sustituían a las de Jesús y se proclamó como el Anticristo. A partir de ese momento, él y sus seguidores se tatuaron un “666’’ (número del Anticristo) provocando protestas y la prohibición de ingresar a ciertos países. Al margen de los cuestionamientos, cerca de las 7 de la tarde, Rueja y su esposa Elba Brisuela, que exhiben en sus brazos tatuajes con las consignas que identifican a la congregación: SSS (Salvo Siempre Salvo) y “666”, comienzan a dar la bienvenida a los fieles. “Buenas tardes bendecidos”, saludan a quienes osan cruzar el portal.

Poco a poco, los adherentes del grupo que sigue las enseñanzas de San Pablo llegan a la reunión dominical. Ahí, los espera un local que podría compararse con una modesta sala de clases, un pequeño altar con la foto de De Jesús –que en febrero de 2008 estuvo por tercera vez en la Argentina–, una pantalla y una experiencia totalmente fuera de lo común. Rueja da inicio a la ceremonia y pregunta: “¿Cómo están?”. Diez voces contestan al unísono: “Reinando”. “Rueja sigue: “Yo soy un pueblo especial, más que todos lo que hay en la Tierra”. Los presentes –que se consideran los verdaderos cristianos– repiten esas mismas palabras.

Se apagan por completo las luces. Un video con una imagen y un audio bastantes defectuosos se proyecta en una pantalla sobre el altar. Muestra a un grupo de música, una mezcla entre gospel y orquesta latina. Se inicia la reunión con “la alabanza”. Cantan. No todos se saben bien las letras. “Tú eres mi dios, eres mi rey. En mi vida reina ya”, entona Analía Ortíz de la mano de su hija Antonela de cinco años, evocando al hombre de la foto –que cuenta con una gran fortuna personal producto de las donaciones de sus adeptos, viaja en un auto blindado y vive rodeado de escoltas y extremas medidas de seguridad–.

Silvina Díaz, junto a su pareja Martín Cortabarría, intenta dar con la letra mientras acaricia su panza de casi nueve meses de embarazo. Ambos lucen camisetas negras que llevan impresas un triple seis. Unos metros más allá, Isabel Díaz, encargada de repartir gaseosas entre los presentes, sigue las canciones al pie de la letra. “Ve y dile al mundo que él ya regresó”, canta. Los fieles miran atentamente el programa de televisión transmitido desde Bogotá. Después de la música aparece el obispo de la secta en Colombia, Luis Martín Guío, para dar a conocer la enseñanza semanal llamada Calqueo –tarea que ha recaído históricamente sobre el propio De Jesús–.

En su prédica, Guío habla en contra la Iglesia católica: “Papi (como también llaman a su líder) dice que las catedrales católicas deben cerrarse”. Y continúa atacando a los seguidores de esa religión. A las 8.10 de la noche el obispo colombiano invita a la comunidad a la llamada Siembra, momento en que los adherentes entregan sus donaciones en un sobre diseñado para la ocasión. Sin titubear, los hombres y mujeres dan el diezmo y una ofrenda voluntaria (que generalmente, representa otro diez por ciento de sus sueldos y ganancias). “Es muy especial, porque en el mundo entero se entrega el aporte al mismo tiempo”, dice un fiel.

Las actividades siguen hasta la puesta de sol. Finalmente, se despiden: “Hasta el próximo domingo”. Pero su participación no se limita a los días que acuden al centro. Durante la semana siguen atentos los programas de radio y televisión, visitan la página de Internet del grupo e intentan demostrar a todos quienes conocen que ellos están en el verdadero camino. “Se fanatizan. El culto los absorbe y tratan de evitar que los parientes y amigos convenzan a los fieles para que dejen el grupo. De esa forma, se producen rupturas familiares”, asegura un ex miembro de la congregación que pidió permanecer en el anonimato.

En el ojo del huracán. A los fieles de San Justo y de otras sedes de Creciendo en Gracia les ha extrañado que De Jesús no sea quien dicte la enseñanza semanal en estos días. Todo indica que el escándalo que ha levantado el reciente juicio de divorcio entre el puertorriqueño y su segunda esposa, Josefina De Jesús Torres, lo han llevado a evitar la exposición pública. Así lo confirma Rueja, quien señala: “Por eso (por el juicio de divorcio) no está apareciendo”.

De hecho, el hombre que vive entre Houston y Miami desapareció en agosto. Y el juez a cargo de la demanda civil lo declaró en desacato y le ordenó entregarse a las autoridades por no pagar los quince mil dólares mensuales que le correspondían a De Jesús Torres. Se realizó el juicio de divorcio en su ausencia.

Pero los problemas no terminaron ahí. El juez determinó que la iglesia Creciendo en Gracia era el negocio personal de De Jesús en vez de una entidad religiosa sin fines de lucro –algo tajantemente prohibido por las leyes de Estados Unidos, ya que las donaciones no pueden ser usadas en gastos personales–, y le otorgó a su mujer los más de dos millones de dólares que pedía –cantidad que, según su abogado, era la mitad de los bienes de De Jesús y su iglesia–.

Además del golpe monetario, su imagen se ha visto afectada por rumores de abuso sexual (afirmación hecha por la Torres), uso excesivo de drogas y alcohol y el distanciamiento de su muy cercano colaborador, Carlos Cestero, quien después de dejar la organización se autoproclamó como el verdadero Jesús hombre.

El poder del marketing

Creciendo en Gracia invierte miles de dólares en marketing cada año para sumar adeptos en los cinco continentes (se desconoce el monto exacto gastado por ese concepto). La crisis no los afecta: los tiempos difíciles son vistos como grandes oportunidades para llegar a las personas con carencias y problemas. El grupo es dueño de un canal de televisión satelital llamado Telegracia. El canal llega a través del cable a treinta ciudades de la Argentina y a cerca de doscientas de América latina. Se transmite durante las 24 horas.

Cuenta con numerosos programas pagados de televisión en casi 33 países donde tienen presencia. Tiene más de cien programas de radio en el mundo, ocho en la Argentina. Cuenta con publicaciones en diversos diarios y revistas del mundo. Poseenuna página de Internet donde –entre otras cosas– se pueden escuchar las prédicas semanales (calqueos) de José Luis De Jesús Miranda. Pastores y fieles entregan regularmente miles de grabaciones con las enseñanzas de De Jesús a hogares y personas en todo el mundo. Lugares públicos –como colectivos y calles– son los más usados por los miembros en la Argentina para abordar a la gente y entregarles folletos y CDs. También tienen fuerte presencia en las cárceles.

Sea por desviación de las religiones tradicionales, importación de cultos asiáticos o africanos, o resurgimiento de grupos new age de los 70, en la Argentina ya existen unos 2.800 cultos anotados en el registro del Ministerio de Relaciones Exteriores. Muchos de ellos, como Creciendo en Gracia, pueden ser considerados sectas, según la definición más utilizada por los especialistas: “grupos de manipulación psicológica”. No hay estadísticas oficiales sobre sus miembros, aunque las investigaciones más destacadas señalan una mayor presencia de sectas en el país desde fines de los 90, “aunque cada vez con un dogma más light y no tan extremista”, explicó a Perfil Alfredo Silletta, un especialista con doce libros sobre el tema en su haber.

“Funcionan con manipulación, con un líder muy carismático que tiene la verdad revelada, sabe algo que nadie más sabe y con tres etapas de desarrollo: captación, adoctrinamiento y retención, es lo mismo en nuestro país que en todo el mundo”, añade Silleta. Creciendo en Gracia, según él, utiliza La Teología de la Prosperidad, como herramienta para captar fondos. Esto supone que quien tiene mayores ingresos, más rápido será recompensado, siempre y cuando aporte más dinero a la causa. Estudios de especialistas coinciden en señalar que durante la crisis económica fue cuando más adherentes tuvieron las sectas. “La gente buscó lo mágico para zafar”, dice Silleta.

¿Gracia o desgracia?

José Luis De Jesús Miranda, líder del grupo religioso Creciendo en Gracia, no deja a nadie indiferente. Mientras sus seguidores dan extensos testimonios para graficar cómo su “palabra” les cambió la vida e incluso los ayudó a salir de la delincuencia, personas que abandonaron el grupo lo culpan de gran parte de sus problemas y penurias. Hernán Martínez pasó nueve de sus 33 años de vida detrás de las rejas –estuvo dos veces preso por robo–. Ahí llegaron a sus manos tres casetes de De Jesús. “Escuchándolo se me alumbraron todas las cosas.”

Hace un año y medio salió de la cárcel. “Antes empezaba el día con cerveza, marihuana y remedios. Hoy no tomo, no me drogo, ni me medico. Antes no trabajaba. Ahora trabajo en una distribuidora de juguetes. Y estoy dedicado a edificar una casa para mi familia en el Conurbano.” Está casado y tiene una hija. Agregó: “Estoy bien. No veo las cosas que hice como pecado. El pecado fue erradicado. Lo que yo hice sólo fueron obras de la carne”. Su esposa –con quien se casó en 2004 mientras estaba en prisión– lo ve cambiado. “Pero ella no participa. No entiende bien.”

En la vereda totalmente opuesta se encuentra un hombre de Rosario y ex miembro de la agrupación que pidió que su nombre se mantuviera en reserva. “Al principio yo también caí, sonaba verdadero. Mis padres y yo empezamos a participar en Creciendo en Gracia. Pero, poco a poco, me di cuenta de que todo era un engaño.” El rosarino prosiguió: “De Jesús les dijo muchas veces a mis ancianos padres que sus dolencias pasarían. Así que en vez de ir al médico e invertir el dinero en su salud, esperaban un milagro que nunca llegó y hacían donaciones al grupo”.

“De Jesús vivía con grandes lujos, tenía amantes y mentía todo el tiempo. Les dije a mis padres lo que pensaba. Pero ellos no quisieron escuchar y siguieron en la agrupación. Yo me retiré desilusionado. Se enojaron conmigo y perdimos el contacto. Me resulta difícil entender que un movimiento religioso provoque la ruptura y el distanciamiento entre seres que se quieren y se necesitan”, aseveró.

Por su parte, Mabel Prendez, jubilada y soltera, dijo que “cambió su actitud frente a la vida” cuando conoció al predicador puertorriqueño. “La gente se me acerca porque estoy contenta y no tengo miedo.” La mujer, que vive en Palermo, explicó que ya no sufre cuando se muere gente cercana. “Siempre pensé que no soportaría si se moría mi hermana. Cuando pasó, lo asumí con tranquilidad. Ella no está muerta, está en la nube de testigos. Todavía no ha resucitado”, finalizó la adherente del centro educativo de San Justo.

Fuente: Info-RIES nº 116 (26/01/09).

Publicado por Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas