George Weigel
Infocatólica,
14/07/22
Aunque nunca he
podido recordar los detalles de la Guerra de Sucesión Española (1701-1714) y de
la Guerra de Sucesión Austriaca (1740-1748), he recurrido a esos apelativos
para denominar una importante lucha sobre el significado del Concilio Vaticano
II: la «Guerra de Sucesión Conciliar».
Como expliqué en
mi libro La ironía de la historia católica moderna, la Guerra de Sucesión
Conciliar no fue una pelea entre los estereotipos de los «tradicionalistas» y
los «liberales» católicos. Más bien fue una batalla dentro de las filas de los
teólogos reformistas del Vaticano II, que estalló cuando el Concilio aún estaba
en marcha. Y acabó por dividir el campo reformista en partidos hostiles cuyas
posiciones contrastadas se perfeccionaron y debatieron en dos revistas,
Concilium y Communio.
Concilium fue
lanzada durante el Concilio por algunos de los pensadores más influyentes que asesoraban
a los obispos. Communio comenzó a publicarse en 1972; entre sus fundadores se
encontraban teólogos que habían desempeñado un papel importante en la
elaboración de los principales documentos del Concilio, pero que creían que sus
antiguos colegas de Concilium no comprendían ni la intención del Papa Juan
XXIII para el Vaticano II ni la enseñanza real del Concilio. En el centro
del proyecto Communio estaba un teólogo bávaro llamado Joseph Ratzinger.
Ratzinger acabaría
viendo la interpretación de Communio del Vaticano II -un concilio de reforma
dentro de la tradición que desarrollaba la tradición católica- reivindicada por el Sínodo de los Obispos de 1985 y
por el magisterio del Papa Juan Pablo II, que Ratzinger amplió posteriormente
en su propio magisterio papal. Así, como Papa Benedicto XVI, abordó con
franqueza las contenciones dentro de la división Concilium/Communio en su
discurso de Navidad de 2005 a la Curia Romana, en el que criticó duramente a
quienes «leían» el Concilio como una ruptura con el pasado católico, lo que
algunos llaman hoy un «cambio de paradigma».
Cuestiones
profundas encendieron la Guerra de Sucesión Conciliar, y esas cuestiones siguen
siendo urgentes para la Iglesia hoy.
¿Es la Revelación
divina real y vinculante a lo largo del tiempo, o la experiencia contemporánea
autoriza a la Iglesia a cambiar o modificar lo que Dios ha declarado como
verdadero en la Escritura y la Tradición (sobre, por ejemplo, la permanencia
del matrimonio sacramental, o la expresión adecuada del amor humano, o el
sacerdocio de la Nueva Alianza y los que pueden ser ordenados a ella)? ¿Es la
Iglesia católica una confederación de Iglesias locales que pueden llevar a cabo
legítimamente sus propios caminos doctrinales y morales? ¿O es la Iglesia verdaderamente
«católica», lo que significa que las expresiones locales del catolicismo deben
confesar siempre «un solo Señor, una sola fe, un solo bautismo» (Efesios 4:5)
con la Iglesia universal? ¿Es Jesucristo el único Salvador y Redentor, de modo
que todos los que se salvan lo hacen por medio de Cristo, aunque no lo
conozcan? ¿O es Jesús una de las muchas expresiones de una genérica voluntad
divina de salvación que se manifiesta a través de diversos maestros
espirituales a lo largo del tiempo? ¿La tarea fundamental de la Iglesia es
la santificación del mundo o el diálogo con el mundo?
Aunque comenzó
como una disputa entre intelectuales católicos, la Guerra de Sucesión Conciliar
se ha desarrollado en las trincheras de la vida católica durante los últimos 60
años. Y aunque hay dos realidades empíricas que parecen claras -las partes
vivas de la Iglesia mundial han abrazado el Vaticano II tal y como lo han
interpretado con autoridad Juan Pablo II y Benedicto XVI y han seguido la
interpretación de Communio de la llamada del Concilio a la evangelización
cristocéntrica, mientras que las partes moribundas de la Iglesia mundial se
aferran obstinadamente al modelo Concilium de la Lite católica-, algunos,
incluso en las altas esferas, intentan ahora redefinir la Guerra de Sucesión
Conciliar con vistas al próximo cónclave papal.
Su estrategia es
enmarcar ese acontecimiento como si se tratara de una elección tajante entre la
aceptación o el rechazo del Vaticano II. Eso no es cierto. La verdadera
cuestión es la interpretación adecuada del Concilio, que no pretendía
reinventar el catolicismo como otra especie de protestantismo liberal, inseguro
de su vínculo con la revelación divina y llevado de un lado a otro por el
espíritu de la época. También es falso, atrozmente falso, sugerir que el
rechazo al Concilio es una fuerza importante en la Iglesia del siglo XXI,
especialmente en la Iglesia de los Estados Unidos.
El rechazo al
Concilio es un fenómeno marginal, cada vez más irritable y estridente. Los
defensores del «Catholic Lite», habiendo perdido teológicamente la Guerra de
Sucesión Conciliar y necesitando un coco al que atacar, encuentran ahora útil
tácticamente exagerar el número de rechazadores conciliares y su impacto en la
Iglesia.
Los responsables
del futuro católico no se dejarán engañar por las tonterías sobre el rechazo
generalizado y desenfrenado del Vaticano II, independientemente de la fuente de
esas tonterías.
(Publicado
originalmente en el National Catholic Register)
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