un gesto decisivo
que también requiere nuestra penitencia
Luisella Scrosati
Brújula cotidiana,
18-03-2022
El anuncio de la
consagración de Rusia y Ucrania es una noticia de importancia histórica,
vinculada tanto a las apariciones en Ucrania de 1914 y 1987 como a la petición
de la Virgen en Fátima. También es la reconocimiento del poder de Dios sobre
las naciones y el mundo entero, que finalmente vuelve a poner a Dios en el
centro de la vida del mundo. Pero no debemos olvidar que en Fátima la Virgen
también pidió penitencia y reparación, porque la guerra es la consecuencia de
nuestros pecados.
El anuncio de la
consagración de Rusia y Ucrania por parte del Santo Padre el próximo 25 de
marzo, solemnidad de la Anunciación del Señor, que el cardenal Krajewski
realizará “paralelamente” en Fátima, debe considerarse una gran noticia, una
noticia de importancia histórica. El Papa ha respondido así al llamamiento de
los obispos ucranianos, que han acogido la iniciativa con gran alegría y
esperanza. Monseñor Sviatoslav Shevchuk, arzobispo mayor de la Iglesia
greco-católica de Kiev-Halyč, ha explicado que los católicos ucranianos habían
pedido este gesto ya en 2014, al comienzo de los graves enfrentamientos en
Ucrania, peticiones que se han incrementado desde el pasado 24 de febrero.
La importancia del
acto debe evaluarse desde varios puntos de vista. En primer lugar, del
histórico. En 1037, el gran príncipe de la Rus de Kiev, Yaroslav I
Vladimirovič, conocido como el Sabio, consagró su reino, que entonces incluía
la actual Ucrania, Bielorrusia y parte de Rusia, a Nuestra Señora, reconocida
como Reina de Ucrania. Novecientos años después, tres años antes de las
apariciones de Fátima, la Reina de Ucrania había “vuelto” para advertir a su
pueblo, apareciéndose en Hrushiv a veintidós personas que trabajaban en el
campo y prediciendo el advenimiento del comunismo ateo en Rusia, las guerras
mundiales y los grandes sufrimientos que el pueblo ucraniano padecería a causa
de la Rusia comunista. El fin del sufrimiento se anunció de nuevo en Hrushiv,
en 1987, a la niña de 12 años Maria Kyzyn.
La consagración de
Rusia, sin embargo, se refiere explícitamente a la petición de la Virgen a los
niños pastores de Fátima, una conexión que monseñor Shevchuk expresó
claramente: “¡Estamos agradecidos al Santo Padre por haber accedido a la
petición que la Virgen hizo durante la aparición del 13 de julio de 1917 en
Fátima a sus hijos, para proteger a Ucrania y detener ‘los errores de Rusia que
promueven las guerras y las persecuciones de la Iglesia’. De esta manera, hoy
vemos cumplirse las palabras de la Virgen que dijo: ‘Los buenos serán
martirizados, el Santo Padre sufrirá mucho, varias naciones serán
aniquiladas’”.
La segunda razón
de la importancia de este acto radica en que no podemos dejar de acoger con
gran alegría y aprobación el hecho de que nuestros pastores, y unidos a ellos
los fieles, reconozcan, al menos implícitamente, el poder soberano de Dios no
sólo sobre los individuos, sino también sobre las naciones y el mundo entero.
No podemos olvidar el asfixiante contexto cultural y eclesial que vivimos desde
hace años. Un contexto que quiere que el mundo se cierre sobre sí mismo, que
sigue reivindicando la autonomía de las realidades terrenales, relegando a Dios
a la “espiritualidad” del hombre, o más bien del individuo, porque parece que
Dios ya no tiene nada que ver con la vida de la sociedad y de las naciones. La
consagración a la Virgen de dos naciones concretas –y Dios quiera que de los
Estados Unidos y de Europa, que han hecho todo lo posible por atraer el azote
de la guerra- rompe estos tabúes y vuelve a poner por fin a Dios en el centro
de la vida del mundo y de la Iglesia, orienta las esperanzas de los hombres
hacia donde deben dirigirse y hace que los hombres vuelvan a implorar la ayuda
de lo alto. Oxígeno.
Si esta mirada
finalmente elevada adquiere los contornos de una consagración a la Virgen –como
se desprende claramente del comunicado del Director de la Oficina de Prensa del
Vaticano, salvo cambios repentinos de última hora-, entonces la iniciativa
adquiere mayor peso. Durante años, algunos teólogos se han escandalizado ante
la mera mención de la consagración a la Virgen. Teólogos que susurran al oído
de los obispos que no se puede hablar de consagrar, sino sólo de encomendar.
Por el contrario, es fundamental tomar conciencia de cómo el Cielo quiere que
el acto de consagración, es decir, el acto por el que se “transfiere” a alguien
o algo del mundo profano al mundo sagrado, se dirija a María Santísima, como
signo de pertenencia a Ella y a su linaje, en la lucha contra el dragón
infernal.
Consagrar las
naciones, en particular Rusia, tal y como pidió explícitamente la Virgen en
Fátima, como remedio contra las calamidades que se abaten sobre la humanidad a
causa de los pecados y abominaciones cometidos repetidamente, significa
entregar estas naciones a la Virgen para que sean sustraídas al poder del
maligno, que quiere utilizarlas para difundir la muerte, la mentira y la
perdición por todas partes, y transferirlas al arca de la salvación, el Corazón
Inmaculado de María. Por lo tanto, significa salvarlas y convertirlas en
instrumentos de bien para todo el mundo.
Pero en Fátima la
Virgen había pedido claramente, junto con la consagración, la comunión
reparadora de los cinco primeros sábados y la penitencia. En particular, en el
tercer secreto vemos que el ángel llama al mundo a la penitencia tres veces.
Esto significa, en primer lugar, reconocer que la guerra y las calamidades son
medios que Dios permite para castigar al mundo, y su fuerza son los pecados de
los hombres. La Virgen utiliza precisamente el término “castigo”, aunque no
guste. La verdadera causa del mal que nos aflige son nuestros pecados, nuestra
continua desobediencia a Dios ignorando sus mandamientos, nuestra total falta
de respeto y devoción hacia Él, el Bien Supremo.
Por eso, aunque
esperamos la paz, también debemos tener mucho cuidado de no considerar la
consagración a la Virgen como un acto mágico, por el que obtenemos lo que nos conviene.
Sería desafiar a Dios pedir la paz y la prosperidad sin querer acabar con el
pecado, sin querer abandonar una forma de vida, privada y pública, que ofende a
Dios. La penitencia es absolutamente necesaria, así como la reparación.
La Providencia quiere
que este acto se anuncie y se lleve a cabo en plena Cuaresma, un tiempo que se
ha vaciado de aquellas prácticas penitenciales como el ayuno y la abstinencia
de carne, ahora reducidas a su mínima expresión, que se ofrecían durante
cuarenta días como pueblo de Dios, no sólo como iniciativas generosas de
individuos. Quizá la mejor manera de secundar este acto de consagración sea
vivir estos días de Cuaresma como Dios ha enseñado a su Iglesia desde hace
siglos: abstinencia de carne (preferiblemente de todos los alimentos de origen
animal) y ayuno, es decir, una sola comida al día, al atardecer (que se puede
atemperar con una o dos comidas más ligeras). Prácticas que están en el corazón
de la tradición de la Iglesia y que, quién sabe por qué, alguien ha decidido
que ya no son relevantes.
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